羅從彥說道：“太子對《帝書》，諸多史書並不是很感興趣，倒是對四書和五經格外上心，對新學也並無甚興趣。”
“不願意投入？”
“不不，是無甚興趣。”
“何出此言？”
“太子讀書勤學好問，為人和善，性格溫和，知禮節，明大義，通情達理，喜好聖人之學，尤其喜好伊川先生的理學。”
趙寧愣了愣，沒想到趙諶居然還喜歡理學。
二程的理學是儒學的一部分。
程頤認為的理，是宇宙的終極本原和主宰世界的唯一的存在。
所謂的“天理”，則是封建時代的道德和等級的總稱，也具有事物特性以及發展規律的意義。
程頤還說過一句名言：餓死事小，失節事大。
哲學是自然知識和社會知識的概括和總結。
而社會的形成是受到自然環境影響的，例如西南大山、江南水鄉、草原、遼東各地自然環境不同，形成的社會關係、文化、習俗都不儘相同。
個人又在社會和自然中，個人的思想自然受到自然和特定社會環境的影響。
二程的理學，說到底，也是在特定的時代下的一種對社會關係的思辨。
至於後來朱熹說的“存天理，滅人欲”這些話，也是在特定的大環境下說的。
程頤所在的宋代，是一個什麼樣的環境？
為什麼他會說“餓死事小，失節事大”這樣的話？
宋代社會與唐代社會已經全然不同。
我們可以理解為，唐代的滅亡，是古典帝國的終結。
唐代社會的幾個重要組成：皇室、門閥、寒門、貧民。
寒門是指門第勢力低的世家，而不是貧民。
唐代的社會，上升通道基本上是門閥把控，寒門很弱。
貧民就隻管生孩子就行了。
到了宋代，社會幾個重要組成：皇室、官僚、讀書人、貧民。
這個時候，大宋對外擴張不出去，數十年和平，人口空前增長，官僚集團空前膨脹。
而皇帝這個職位，他所掌握的權力，也達到了有史以來的最高。
因為地方世家全部被乾掉了，天下的稅、民，那直接成了皇帝的了，再也不會有東漢以來的豪強把民圈在自己的領地裡的現象。
而官僚，則是為皇帝打工的，彼此製衡。
從製度和社會結構層麵來看，宋朝皇權出現了有史以來的一次高度集中。
在對外擴張的停滯大環境下，皇權和官僚的膨脹，以及社會的繁榮，都帶來了內部社會的貪汙享樂、醉生夢死。
並且大宋朝還是中國“官本位”形成的朝代，人們以當官為榮。
人們隻知道程頤說的“餓死事小，失節事大”是說女人的，但他們不知道程頤還說了：“大夫以上無再娶禮，凡人為夫婦時，豈有一人先死，一人再娶，一人再嫁之約？隻約終身夫婦也。”
這話什麼意思？
意思是君王和士大夫都隻能娶一個，要克己複禮，不要貪圖享樂。
程頤是想用自己的思想來約束日益膨脹的君王和士大夫階層，而不是貧民階層。
正是這種特殊的環境下，提出來的這種思想。
他的主要核心是對上位權的一種製衡。
這思想好不好？
好啊！
對公權的製衡絕對是好的。
可問題是，儒生總奢望用道德來製衡人的行為。
這樣發展到了明朝，理學極端化，士大夫直接拿道德當武器。
嘴裡說的主義，心裡全是生意。
趙諶蠢不蠢？
不蠢！
他隻是軸而已。
新學的思想更加開闊，趙寧在新學裡已經指出，製衡官僚腐敗的是以報社為首的輿論權，它代表著百姓。
當然，趙寧並沒有否認理學的觀點，宋代的理學，尤其是北宋時期的理學，還是很健康的。
趙寧有些惱怒的是，太子隻談道德，不談權力製度的製衡之術。