b最新網址：/b“什麼？我是倭人？”
“對，我覺得你是倭人。我覺得，我們有很多東西可以聊聊。”
傅遠山和島津對話著。實際上島津可以說漢話，雖然口音很怪，語法也有些問題，但兩邊大體是可以交流的。
“原來是這樣”幾句交流之後，傅遠山就意識兩邊在思維上幾乎是暢通的，他也意識到了產生這一切的關鍵：
作為大封建主，作為薩摩藩的藩主，他的漢學造詣並不會很差。因為江戶幕府的“國教”就是朱子學，也就是仁學——換而言之，就是儒教。
儒教這個概念相當模糊，許多時候“儒”並不能被稱為宗教。但是在朝鮮、日本和越南，朱子學確實是被當做是宗教一樣的存在。因為儒教這個宗教，在這裡確實是其存在的必要：它可以排佛抑釋。
佛教在朝鮮、日本和越南都是當地要麵臨的相當現實的問題。晦明苦短，道阻且長，“苦”必然存在，人們總是需要在精神上解決苦的問題才能麵對這個世界。由此，宗教也在社會中存在了必要的一席之地。而在整個世界島的東部，占據這一生態位的就是佛教。
在如今的大明，一切威脅人類生命延續的苦難即將得到解決。但在過去，這一苦難卻難以言說。
佛說有生苦、老苦、病苦、死苦.有種種求不得的苦。佛教排解了苦難，便占據這一穩固的生態位，曆史上為了崇佛而毀棄世俗生活的大人物不勝枚舉，而且屢禁不止。因為說來說去，佛教隻是一種排解苦的手段。禁絕佛教也隻是揚湯止沸，隻要這個世界上存在苦難，就一定會有人想要尋找排解苦難的手段。
佛教在整個世界島的東部都和當地的大小朝廷產生了衝突，這一衝突宋朝達到了顛峰，並且掀起了佛道之爭。但解決佛道之爭的，並不是更強的佛教和道教，不是更強的辯經，而是一個從未有過的新鮮事物，一個根植於文化底層的遠古殺器——儒教，被程朱理學重新搬了出來。
在佛教對苦的排解進行研究時，程朱理學提出了一個新的觀點：程朱理學不關心你是往生天道還是墮入無間地獄，程朱理學根本就不關心你的內心世界。程朱理學不關心苦本身，程朱理學隻關心一件事——苦的表達。
程朱理學不關心“苦的排解”，程朱理學隻抑製“苦的表達”。它關心的是，“你對苦的表達”，是否突破了禮的邊界，是否影響了你在天地之間所應該履行的責任，是否違背了“天理”。
換而言之，在禮的邊界之內，你對苦的表達是自由的。不管你崇信佛教也好，你喜歡去秦淮河喝花酒也好，你喜歡女裝小男孩也好，哪怕是你自己喜歡女裝也好，這些全都是你的個人事務，全都是細枝末節。隻要你不將其表達出來，這一切都在禮的範疇之內。
在這個框架下，你可以繼續篤信佛教，可以隔三差五就去佛寺裡逛逛。但隻要你將其局限在個人事務，而不影響他人，那就沒有人會關心。