請大家打開講義第102頁，辛二，雙破覺非明與不明。這一段等於是佛陀回答富樓那尊者的第一個問題。第一個問題是什麼呢？就是“清淨本然，雲何忽生山河大地”？
在二乘人的思想當中，“清淨本然”是一個真實的體性，山河大地是一個生滅的有為諸相。從這個問題我們可以知道，二乘人的想法是認為，清淨的東西不能有相狀，相狀不會有清淨；認為真妄是互相對立的，真不能容妄，妄也不能容真。
佛陀對這個問題的回答，隻有四個字。說清淨本然怎麼能夠忽生山河大地呢？一言以蔽之，就是“迷真起妄”。不過就是一念迷情的妄動，而產生很多的虛妄相出來。所以，我們修行當中，無量的法門其實在對治的就是我們心中的一念迷情，真正的關鍵在這個地方。佛陀必須把這個迷真起妄的觀念詳細說明。這一科就是說明我們真覺的佛性是“非明”，而且是“非不明”，講這個觀念。
看第一段。
佛言：汝稱覺明，為複性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
佛陀先按定我們的本性叫作“覺明”，覺性中有光明，光明中有覺性，是覺明不二的。在這個覺明不二當中，佛陀提出兩個問題來問富樓那尊者：第一個，“為複性明，稱名為覺？”他說，在你看來，這個真覺的佛性，是不是本來就具足般若的光明智慧，才稱名為“覺”呢？就是說這個覺，身為一個覺性，它本來就具足光明的智慧，才“稱名為覺”？這是第一個；第二個，“為覺不明，稱為明覺？”還是說，我們真覺的佛性是本來沒有智慧光明，必須假借外來的修學，才能夠產生智慧的光明？這樣子的智慧光明去照了這個覺性，這個覺性才能夠稱為覺性？
也就是說，身為一個覺性，到底它本來就具足光明，還是這個覺性本來沒有光明，必須假借外麵光明的照射才有光明？提出這兩個問題，請富樓那尊者來加以回答。
我們看富樓那尊者怎麼回答。
富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
我們先把經文消釋一下。說這個真覺的體性，基本上是不具足般若光明的，它隻是一個覺性。也就是說，它本身是沒有具足光明智慧的，它隻是一個覺性。“則無所明”，它沒有具足光明智慧。
從這段的回答我們可以知道，富樓那尊者心中所想的是，在真覺的覺性當中，必須另外有一種光明的智慧來照了覺性，覺性才能夠產生光明。也就是說，覺性本身是沒有光明的，必須假借外來的光明來照射。這個是富樓那尊者的回答。
佛陀對這個回答就加以否定。
佛言：若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。
說“若無所明，則無明覺”。正如你所說的，假若真覺之性是不具足光明的，那麼就成為無明所相應的覺性了。覺性沒有光明，那這個覺性就是無明的覺性。“有所非覺”，如果在覺性之中一定要有一個有所明的智慧來加上去，這個覺性就不是真實的覺性。“無所非明”，如果覺性本身必定不具足光明智慧，那麼這個覺性就不能稱為覺明，而成為一種無明，這個覺性就變成一個不覺，變成一種無明；而沒有光明智慧的這個無明，絕對不是我們真覺佛性這種湛然光明的體性。佛陀的回答，等於是否定了富樓那尊者的觀念。
這個地方我們講一下。我們在修學過程當中，當然有所謂的對治，有所謂的安住。其實從對治的角度，大乘佛法的差彆不大，基本上就是空假中三觀；但是安住的問題卻是非常的不同。
比方說唯識學。唯識學講到生命的根源，生命是從哪裡來呢？你從什麼地方來？它一直追究，到最後找到阿賴耶識，一個真妄和合的阿賴耶識。也就是說，阿賴耶識他內心有很多很多的種子，由這個種子的熏習，就產生了根身器界。你前生有這樣的業力，所以你變現這樣的身心世界出來。
從大乘的圓教的思想，是不同意我們從阿賴耶識中來。它認為阿賴耶識是第二義諦，不是第一義諦，是一念的妄動以後才有的。所以阿賴耶識在破壞以後，顯出的這個寂而常照、照而常寂、清淨本然、周遍法界的真如本性，才是我們的本來麵目。
所以，蕅益大師在講唯識學的時候說，唯識學的修行法門非常好，但是有一個缺點。什麼缺點啊？就是，這隻龍畫得很漂亮，頭部也很漂亮，腳也很漂亮，身體也很漂亮，但缺乏眼睛。說學唯識就像一隻龍沒有眼睛一樣，不知道要會歸到哪裡去。因為你不能夠說，破妄以後會歸到阿賴耶識。阿賴耶識是一個無明的根本，真妄和合，它是一個清淨的本性跟無明妄想的結合。你雲何應住呢？你敢住在阿賴耶識嗎？它是有情眾生生命的根本嘛。所以唯識學是很矛盾的，它依止阿賴耶識為住，最後還要把阿賴耶識給破掉。
天台宗的思想是認為，我們一開始就要安住在真如本性。當然，我們也不能忽略了唯識學，因為唯識學有很多的對治法門，它是“相宗”嘛。它安立了很多的相狀，什麼是雜染相、什麼是清淨相，讓我們能夠分彆善惡、分彆染淨。所以蕅益大師認為說，從對治的角度，從治病的角度，我們要取法於唯識學；但是從根本的依止，要依止大乘圓教的現前一念心性。所以安住跟對治是不一樣。
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