人為什麼會在缺乏自己的經驗證據，或者完全沒有這種經驗證據的情況下，對某些話深信不疑，以為就是真理呢？心理學家往往將此歸咎於人的“輕信”，但社會學家則認為這是因為“偏執”。
二者都有道理，並不互相排斥，因為“輕信”是在沒有充分證據的情況下就輕易相信，而“偏執”則是一旦相信了，便再難改變想法。
20世紀奧地利作家穆齊爾曾語帶諷刺地說：“真理的聲音裡存在著一股可疑的暗流。”
也就是說，真理的大門一直是向證偽敞開著的。但是，對於既輕信又偏執的人，這扇門是關著的。而且，外麵的人越叫他打開這門，他就會把門關得越緊。
世界知名的社會學家彼得·伯格和安東·澤德瓦爾德在他們合著的《疑之頌》裡講了一件越叫開門、門關得越緊的故事。
這是社會心理學家米爾頓·羅克奇做的一個實驗。有三個精神病人，他們每一個人都相信自己是耶穌基督。羅克奇認為，如果把他們安置在同一所精神病院，讓他們有機會相互討論，或許能治好他們的妄想症。
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他設計的這個辦法叫“認知失調療法”，也就是，讓這三個精神病人有機會相互證偽，促使他們對自己堅信不疑的想法（自己是耶穌基督）發生認知失調，把失調了的認知糾正過來。
但是，完全出乎羅克奇意外的是，這三個精神病人在一起討論過一陣以後，非但沒有得到預期的治療，反而更加相信自己是耶穌基督了，其中羅克奇曾一度以為是最清醒的一位相信得最為偏執。
那個人說，按照他的看法，“其他兩個人肯定是徹底瘋了，他們居然相信自己是耶穌基督”。
他還煞有介事地解釋說：
“這真是荒唐，因為很顯然隻能有一個人是耶穌基督。”
耶穌基督不可能是另外這兩個家夥，因此一定是他自己。
嚴格意義上說，沒有控製大半個世界的米蕾就是這個狀態。
但當她真正接觸到帝國曾經的核心，親眼看到帝國對異邦人的殘酷壓迫和帝國宗室的混亂，曾經頭腦中不可動搖的信念一瞬間徹底崩潰了。這位威震敵膽的統帥，任何敵人都打不垮的軍事天才，沒想到最後還是帝國打敗了她。
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