“先生，我先問您一個問題，先生自號‘後渠’是為何故呀？”祁翀接過空受遞過來的茶，不答反問道。
“老朽平生最敬佩前紀的靜學大家橫渠先生，將其‘橫渠四句’奉為圭皋，故自號‘後渠’以示追隨之意。”
“‘為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平’，可是這四句？”
“正是。”
“那咱們就來說說這錯的離譜的四句話！”祁翀“啪”地一聲合上了手中的折扇，正色道，“先說前兩句，‘為天地立心’，誰的天地？立的又是什麼心？‘為生民立命’，立的又是什麼命？”
“天子受命於天，代天以禦萬民。萬民恪守綱常，便是天地之心。”
“何謂‘綱常’？”
“‘綱常’者，名分也。何謂名？公、侯、卿、大夫是也；何謂分？君、臣是也。天子統三公，三公率諸侯，諸侯製卿大夫，卿大夫治士庶人。貴以臨賤，賤以承貴。上之使下猶心腹之運手足，根本之製支葉，下之事上猶手足之衛心腹，支葉之庇本根，然後能上下相保而國家治安。殿下受教於近溪先生，也是飽讀詩書的，如何會連這個都不明白？”
“那就是說，所有人明確上下尊卑，恪守自己的本分，勞心者治人，勞力者治於人，這就是綱常、就是生民之命？”
“當然如此。生有先後，所以為天序，小大高下，是為天秩。”
“所以，不同的等級有不同的命，若你生在下位，則供奉上位者便是你的命。譬如人吃豬羊，豬羊吃草，草生於土中受土地供養，這就是命，對嗎？豬羊吃草，草不會抱怨為何被吃；人吃豬羊，豬羊也不會抱怨為何不能善終。於庶民而言也是這個道理，辛苦種田、交稅納糧、供奉勞心者，這就是他們的命，不該反抗、不得反抗，對嗎？”
“殿下這不是都懂嗎？”崔與之愈發困惑了，不知祁翀要質疑什麼，這難道不是天經地義的道理嗎？
“可是，憑什麼？”祁翀盯著崔與之的雙目問道，“憑什麼有些人一出生就注定是勞心者，而另一些人一出生就注定是勞力者？這公平嗎？”
“那照殿下的意思，難道皇家子弟也要跟庶民一般受苦受累才是公平？難道豬羊也要抱怨為何自己生為豬羊而不是人？”
祁翀搖搖頭道：“我當然不是說所有人都要完全一致才是公平，我還沒有幼稚到那個地步——可是，總要給人人一個公平、均等的機會吧？若人人生下來便注定了其一生的位置和命運，那麼居上位者勢必免不了盤剝、壓榨居下位者，因為在禮法上居下位者就沒有反抗的權力，稍有不順便被扣上‘犯上’、‘忤逆’的大帽子，殺頭、抄家都是應有之義，不是嗎？
可是，人畢竟不是豬羊！人是有心的！公道自在人心！
庶民百姓一代一代隻能吃糠咽菜，荒年來了甚至連吃的都沒有，可高門大戶的勞心者們照樣歌舞升平，何曾為吃喝發過愁？‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’，這公平嗎？百姓覺得不公平，活不下去了，那就隻有造反一途，什麼‘王侯將相寧有種乎’，什麼‘蒼天已死，黃天當立’，什麼‘天補均平’等等等等，層出不窮。所以，若人心與‘綱常’相悖，那麼是人心錯了還是‘綱常’錯了？
就拿崔家的事來說吧，先生若真認可‘君君臣臣父父子子’那一套，便不該來見我，洗乾淨脖子自縛下獄才是為臣子之道，畢竟‘君要臣死，臣不得不死’嘛，是不是？為臣者豈能違背君心？豈能委屈抱怨？便是君主冤枉了你、委屈了你，你也隻能逆來順受、甘之如飴，對不對？
可您還是來了，來了便說明您是有心的，您認為事有不公，心懷怨望。可若按您所說的‘綱常’，心懷怨望這便是大逆不道！
所以，先生，您有罪嗎？崔家——有罪嗎？”
崔與之愣住了，他發現自己被繞進了一個邏輯難題中。
按他所信奉的靜學那一套理論，如果他認可天子的無上權威，那麼他和崔家就應該引頸受戮；如果他認為崔家不該滅族，那就是在質疑君主，不忠不義，更應該受死。
崔與之陷入了沉思，餘下四人也都沉默不語，這個問題他們同樣也回答不上來。良久之後還是空受首先明白了過來，他心裡隱隱有了答案，可又不敢將這個答案說出來，隻是有些擔心地望著自己的父親！
想到這裡，他急忙岔開話題追問道：“那後兩句呢？殿下適才隻說了前兩句，後兩句又何錯之有呢？”
“好，那咱們就繼續把它說完。‘為往聖繼絕學’，那麼誰是往聖？天底下的聖人最大的莫過於孔聖人，那孔聖人推崇的又是什麼呢？子曰；‘己所不欲，勿施於人。’先生，”祁翀又轉向崔與之問道，“若能給你選擇，你願做個吃不飽飯的農民還是世家大族的清貴士人？恐怕沒人願意選擇前者吧，那既然如此，你所不欲的為何要強施於人呢？
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