極道之上！
幽靜至深的察咯拉湖湖底，隻有阿浪的聲音在娓娓道來，除此之外，再無一點的聲音發出，就是湖麵被微風輕輕吹動的流水聲，亦沒有。
打坐之頃，其始陽氣沉於海底，猶冬殘臘儘，四顧寂然；以神光下照，即是冬至陽生，而闐寂無聲，四壁蕭條，仍如故也。從此慢慢氣機旋運，不覺三陽開泰，而萬物回春，花紅葉綠，水麗山明，已見陽極之甚。
凝神於虛，合氣於漠，亦猶是在玄關中，但眼光不死死向內而觀耳，神氣不死死入內而團耳。惟凝神於臍下，離色身肉皮不遠，此即不內不外之說也。以意照於此，但覺口鼻呼吸之氣一停，而玄關之氣，滾滾轆轆，在於內外兩相交結之處，紐成一團；直見，渾渾淪淪，悠揚活潑之樣，一出一入，真與天之元氣，兩相通於無間。生精生氣生神，即在此處，與天相隔不遠。元氣者，即無思無慮、無名無象中，渾淪一團，清空一氣是也。
胎息者，蓋人受氣之初，此身養於母腹，此時口鼻未開，從何納氣而生？惟此臍田之氣。與母之臍輪相通，是以日見其長。及至呱地一聲，生下地來，此氣即從呱鼻出入往來，所謂各立乾坤於此。吾示臍輪之氣，與外來之天氣相接，不內不外，混合，打成一片，即是返還於受氣之初，而與母氣相連之時，即是胎息。
道曰大道，氣曰元氣，究皆無名無象。在天則清空一氣，在人則虛無自然。修煉始終，要不出此而已。人能知衝漠無朕是大道根源、元氣本始，從虛極靜篤中，養得渾渾淪淪，無知識、無念慮之真本麵，則我之性情精氣神，皆是先天太和一氣中的物事。
治人之道，即事天之道，天人固一氣。故治人所以事天，事天不外治人。莫謂天道甚遠，即寓於人道至邇之中。不知天道，且觀人心。能儘人事，即合天道。雖一高一卑，迥相懸絕，惟在於安民為主，民治定則天心一矣。
天人本一氣，彼此感而通。陽自空中來，抱我主人翁。
欲無不除，己無不克，天懷淡定，步五安詳。無論處變處常，自有素位而行，無入而不自得之慨。若此者以之煉性而性儘，以之修命而命立矣。衝漠無朕之中，萬象森然畢具，真有莫知其底極者也。
內觀其心，心無其心。外觀其身，身無其身。遠觀其物，物無其物。空無所空，無無亦無
元陰在己，雜於父母精血之中者已久，非得先天陽氣，不能自生自長。蓋後天元陰，原從先天生來，但元陰難固，易搖，非天地外來靈陽之氣，不能結而成丹，長生不死。
修道者，天下人物共有之理也。以此理修身，即以此理治世。欲立立人，欲達達人。
其在人身，鬼，陰靜無知覺者；神，陽動有作為者也。大修行之人，心普萬物而無心，情須萬物而無情。陰中含陽，陽中含陰，靜而無靜，動而無動。一動一靜，交相為用；一陰一陽，互為其根。非謂無覺竟無覺，有為竟有為也。其實無覺中有覺，有為中無為也。
無覺之覺，是為正等正覺；無為之為，無非順天所為。
有為者之類於固守，而有傷於本來之丹也。曰其神不傷人，亦非神不傷人也，以無為而為之道，原人生固有之天真，生生不已之靈氣，至誠無息，體物無遺。雖有造化，實無存亡；雖有盈虛，原無消息。所謂不擾不驚，無憂無慮
者此也。
勃發之生機，裕本來之真麵；以調和之三昧，養自在之靈丹。
修道煉丹之學，皆當以柔為主，以靜為要。雖曰柔懦無用，孤寂難成，而打坐之初，要必動從靜出，剛自柔生，方是真正大道。
牡為陽為剛，牝為陰為柔。宜乎陽剛之牡，當勝陰柔之牝也。
鉛氣合髓，精凝氣調，片響間化為甘露神水，流於上齶，滴滴歸源，即液化氣之候也。待氣機充壯，又運河車，送上昆侖，吞腦海髓精，複降下黃庭，是氣又化液之時。
大道者生於天地之先，混於虛無之內，杳冥恍惚，視不見，聽不聞，搏不得，而實萬物倚以為命者也。
無道無物，無物無道。無垠寰宇，細入微塵，不可以跡象求，不可以言語儘，誠至無而含至有，至虛而統至實，浩渺無垠，淵深莫測。萬物之奧，莫奧於此。善者知此道為人身所最重，故珍而藏之，煉而寶之，不肯一息偶離；不善者亦知有道，則身可存而福可至，無道則命難延而禍亦多。
修行人不悟虛無之理，太和之道，縱使煉精伏氣，修入非非，亦與凡夫無彆。所以吾道煉丹，必須以元神為主，元氣為助神之用，以真呼吸為煉丹之資。若無元神，則無丹本；若無元氣，則無丹助。是猶胎有嬰兒，不得父母精血之交泰，亦是虛而無著。既得元神元氣，不得真正胎息，則神氣不能團結一處，合並為一，以返於太素之初。吾更傳一語夫人修煉，既得元神元氣，又有真息運用，使之攢五簇四，合三歸一，然非真意為之主帥，必然紛紛馳逐，沒得無師自通之理。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以古人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以古人猶難之，故終無難。
道本中庸，人人可學，各各可成。隻因物蔽氣拘，不力剪除，怎能洞見本來麵目？如浣衣然，既為塵垢久汙，非一蹴能去，必須慢慢洗滌，輕輕拔除，始能整整敝為新。若用力太猛，不惟無以去塵，且有破衣之患。修士欲洞徹本原，又可不循序漸進？始而勉強操持，無容鹵莽之力；久則從容中道，自見本來之天。功至煉虛合道，為無為也；須應自然，事無事也。平淡無奇，何味之有？既無其味，何厭之有？它如大往小來，衰多益少，以至報複者，不以怨而以德，此皆極奇儘變，備致因應之常。然而稱物平施，無厚薄也；以德報怨，無異情也。
德為人所共有之良，以德報之，自然清之神施之。因物付物，以人治人，即以大小多少投報，亦皆動與天隨，頭頭是道，處處無差，而於己無乖，予人無忤也。
修身之道，遏欲為先。遏欲之要，治於未然則易，治於將然則難；治於將然猶易，治於已然則難。
當閒居獨處時，心不役於事，事不擾於心，寂然不動，安止其所，其持己守身，最為易易。且不聞不睹，無知無覺，杳無朕兆可尋，於此發謀出慮，思閒邪以存誠，其勢至順，其機甚便。以凡氣柔脆，凡心細微，未至纏綿不已，輾轉無休，於此而欲破其邪念，散其欲心，以複天道之自然，至誠之無妄，情緣遽斷，立見本來天性！
感於物而動，性之欲也。猶天地一元初複，萬象回春。雖物交物感，有動，猶是天性中事，也於虛靜
，本乎自然。隻須些些把持，無容大費智謀，即可遏欲存誠，閒邪歸正。以萌蘖脆嫩，根芽孱弱，人欲不難立斷，天理即可複還。古人謂之玄關一竅，又曰生門死戶。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未亂之時，而為之、治之也。但一陽初動，其機甚微，其勢甚迅。至於二陽三陽，則神凝氣聚，真元自動，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。
學道之要，始而忘人，繼而忘我，終而忘法，以至於忘忘之極，乃為究竟。人能以把此一刻為主，以真覺為用，道不遠矣。
養氣而不言養心，誠謂氣足而心自定耳。彼徒強製夫心，而不知集義生氣，去道遠矣。
人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。
無大無細，非大非細，即大即細。浩然氣，至大至剛，充塞於天地之間。
無名之璞，至隱至微，藏於寰宇之際。得之則生，失之則死。要皆自無而有，由微而著。蓋以微者其原，而大者其委。與其言大以明道，不如言細以顯道。
道曰大道，其實無極而太極也。無形之形，無狀之狀，迎之不見其首，隨之不見其後，即人心中藹然一片仁慈。雖至頑至劣之夫，亦不泯仁慈之性。
真陽發生，氣機充壯，方可進火行工。
修行之道，進行則常，退後則災。如天之運行不息，水之流行不停，始克蒸蒸日上。若時作時輟，一暴十寒，則是進寸而退尺，功少而過多，終身必無成功矣。若此者，由不知歸根複命之道乃日用常行之道，不可以智計取，不可以作為得；惟逆修行之道，順運自然，學如不學，功而無功，相因而造，順勢而前，無少阻滯，無一把持，行所無事而已。
靜中觀喜怒哀樂未發氣象，此未發時不聞不睹，戒慎恐懼，自然性定神清，方見本來麵目。然後人欲易淨，天理複明。古聖賢大能，皆以此為第一步工夫。但始須守乎勉然之中，終則純乎自然之中。
中字為之宗，為之君。即以凝神調息為主，然後回觀本竅，心無其心，氣無其氣，乃得心平氣和。心平則神始凝，氣和則息始調。其要隻在心平二字。心不起波謂之平，能執其中謂之平；平即在此中也。心在此中即是玄關一竅。到得神氣相依，玄關之體已立，此為大道根源，修行本始。
以整以暇，勿助勿忘。有要歸無，無又生有。至有無不立，方合天然道體。
慧照之知，是為上等；若矯情之知，實為大患。惟以強知之患為患，是以無患。古人之得免於患者，常以此患為患，所以無患。
無狹所居，其所居者必大。無厭所生，其所生者必長。雖然，用工之際，元神識神，不可不知。夫人受氣之初，自父母交泰之時，結成一點黍珠，此時，隻有一團太和之氣，並無一點知識。然而至神至妙，極奇儘變，作出天下無窮事業出來，都由此一點含靈之氣之神，從無知無識而有知有識，從無作無為而有作有為，莫非由此而始。此時天人一理，物我同源，體用兼賅，顯微無間，故曰元神,既是魂魄也。
遠處朦朧如幻亦真的殿宇寂靜無聲，地母好像已經睡著了一般。
琦兒亦是盤膝靜坐在阿浪的身旁，微閉雙目，麵含微笑，聆聽著他所說的每一句話。