此地給大家分享法照大師的一句非常經典的子——變瓦成金偈。法照大師，在《淨土聖賢錄》中給大家介紹過，唐代淨土宗有三位祖師，五台山竹林法照大師是我們淨土宗第四代祖師，也是唐代的最後一位祖師。我們以前淨土法門的時候有一個念佛的法叫五會念佛法，便是當年法照大師創下來的。但是很可惜，後來因為會昌法難以後，這個五會念佛法好像就失傳了，現在隻知有其名，具體怎麼個念法不懂。
法照大師是神人，當然了，他不是神人也不會成為我們淨土宗第四位祖師了。法照大師是在五台山文殊普賢菩薩直接授意他，告訴他淨土法門，然後他在修行淨土法門中間也屢次看到阿彌陀佛，屢次看到西方極樂世界種種聖境。他留下的經典非常多，其中非常有名的有一首偈叫“變瓦成金”，把這個瓦變成金子，點石成金啊！原文是這樣的，先給大家讀一下彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才。不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。尤其最後兩句，讀到最後兩句渾身熱血沸騰。這是法照大師引用慈明大師的偈文，解釋《無量壽經》第十八願—十念必生願。咱們來一句一句剖析一下。
第一句，彼佛因中立弘誓。“彼佛”就是阿彌陀佛，“彼”就是特指，彼阿彌陀佛在因地還沒有成佛之前，還在修菩薩行的時候，就是法藏比丘，法藏比丘在因地立下宏大的、廣大的誓願—弘誓。總的來講，此地法照大師說的弘誓是特指四十八願，不是指四弘誓願，是特彆說四十八願中的第十八願。“弘”就是廣大無邊，十方廣大無邊，三世流通不儘，是為“弘”也。任何眾生，廣大無邊所有一切眾生全部包含在裡麵，這是最最圓滿究竟的弘願。第十八願，設我得佛，就是“願”；若不生者，不取正覺，如果十方眾生稱我名號，不得往生，我誓不成佛，這就叫“誓”。合在一起，叫誓願，叫弘大的誓願。法藏比丘在菩薩行的時候就立下了如此弘大的誓願，那肯定大嘛，一個願用了五劫的思惟啊，一個四十八願花了五個大劫的時間去設計、去思惟，這個願絕對具足足夠大。
第二句，聞名念我總迎來。這是簡單的解釋第十八願，十方眾生隻要聽聞我“阿彌陀佛”的名號，覺得我的名號功德資糧具足不可思議，念我“阿彌陀佛”的名號。好！我就總來迎，“總”表示一個不漏，通通囊括在裡麵，全部迎接你們到西方極樂世界去，沒有一個遺漏在外，這叫總來迎。
下麵四句話是特彆來解釋十方眾生的，十八願裡麵就說十方眾生很簡單，四十八願裡麵也就十方十方十方都十方。這一邊針對十方眾生，法照大師如此解釋。
第一句，不簡貧窮將富貴，“簡”，挑挑揀揀，簡單的簡，通假字，通揀擇，挑選的“揀”；“將”是“又”是“且”。法藏比丘發誓願，等我成佛以後，聞名念我總來迎的誓願發了，沒有任何分彆，沒有任何挑挑揀揀，不管你是貧窮還是富貴，窮苦人我救，富貴人我也救，沒有貧富差距，我不會因為你錢多我就讓你先來，也不會認為你身無分文天乞討，我就讓你晚去！看你們誰先一向專稱彌陀佛名，隻有一個條件，口稱我名號。再有錢，富可敵國，你不稱我名號，沒有用。
第二句，不簡下智與高才。智慧的“智”，下智，這是什麼？下根機的人，智慧低劣，甚至是無有智慧，包括老年癡呆、智障、白癡、植物人，意識已經沒有的都算在裡麵。高才，這個是高等智慧、上等立誌之人、大根器之人、大福報之人。不管你是白癡還是大智慧之人，不管是下智還是高才，聞名念我總來迎，隻要你聽到我“阿彌陀佛”的名號，念我“阿彌陀佛”的名號，我通通來迎。笨也好，聰明也罷，通通來，沒有分彆心。
第三句，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。不管你是不是博聞廣學，學富五車，我隻要你念佛，我就來接你，不管你修持功夫有多麼的好，你的定功有多麼的好，你的心有多麼的清淨，你的持戒持得有多麼的好，隻要你一向專稱彌陀名號，阿彌陀佛總來迎。你少學寡聞沒關係，我隻要你一向專稱彌陀名號，還來接你；你嚴持禁戒，更加歡迎你你破戒罪深呢？你犯五逆重罪罪大惡極、五逆十惡、滔天大罪、誹謗正法，沒關係，隻要你回心轉意，止惡，首先是斷惡，然後念佛，一向專稱彌陀佛名，阿彌陀佛總來迎。沒有分彆，沒有選擇，隻有平等，無緣大慈，同體大悲。就像我們太陽光，太陽的光明，善人照著，惡人也照著聰明人照著，笨人也照著人照著，蟲子、狗、貓也照著。阿彌陀佛的平等慈悲的光明那要遠勝於太陽光不知道多少倍，所以他慈悲哀鳴，救度一切念佛之人。
富翁富可敵國，不念佛不能往生乞丐不聞一名，甚至快要餓死街頭，隻要他專念佛號，一樣能夠往生西方極樂世界。所以前麵六句話講完之後，法照祖師總結但使回心多念佛。但使，聽起來很簡單，隻要你這樣；回心，這個很重要，回心轉意，回什麼心？回惡心、回散漫之心、回妄心、回各種不地道的心；轉意，轉到哪裡來？轉到仰靠阿彌陀佛，轉到求生西方極樂世界的正意上來，簡單地說就是斷惡修善、老實念佛、求生淨土。
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從《了凡四訓》到《地藏菩薩本願經》，到《善導大師》，我一直在提這幾句，各位信眾可能已經看膩了。回轉一切原來不對、不精準、不正確乃至錯誤的心，比如原來想著靠自己，現在回轉過來靠阿彌陀佛比如原來天天殺、盜、淫、妄、酒，想著爾虞我詐，想著怎麼坑蒙拐騙，現在回轉過來斷惡，修善，希望自己念佛能夠去阿彌陀佛那邊比如原來整個腦子裡空的很，行屍走肉，完全不知道自己在乾嘛，現在把這個散漫的心也轉過來，轉到正確的意想上來。什麼是正確的憶想？一生成就，速超生死，永脫輪回。這麼正確、這麼簡單、這麼直接的方法，這是最最正確的憶想。
簡單的總結就是所有一切不對的、不如理如法的想法、不如理如法的心，通通斷絕、通通斷除、斷惡回心，然後轉到阿彌陀佛身上來，徹底靠倒在阿彌陀佛身上。既沒有下劣想，也不起高慢想，不認為下賤卑劣，也不認為自己有多高傲，也不傲慢。貧窮也好，富貴也罷；下智也好，高才也罷；多聞也好，寡聞也罷持戒也好，破戒也罷清淨也好，煩惱也罷，都要回心。不要以為自己做了很多很多善事情了，就靠自己。善也好，惡也罷，也要回心，全部回心，轉到西方極樂世界，轉到阿彌陀佛身上，轉到淨土法門身上，這叫回心。
隻要能回心，但使回心，法照大師說的是多念佛，我們按照善導祖師的理解，所謂多念佛，在此地就是一向專稱彌陀佛名，淨念相繼、延綿不絕。念佛不嫌多呀，所以法照大師很聰明，他用了個“多”字，多是個大概方向，沒有限定的。什麼叫多叫少？到多少算多？一萬聲算多，那九千九百九十九聲算不算多？沒關係，奔著自己手頭的情況，隻要能念佛就念，念念不離於阿彌陀佛，心心不離於阿彌陀佛，行、住、坐、臥，一句佛號不離於阿彌陀佛，這就叫多。
眾生根機各有不同，時間各有忙閒，我們不要定數字，對有些人來說一萬句不算多，對有些人來說一千句就己經是多。有些人達不到，有些人嫌太少，所以在此地，我們法照祖師定一個大方向，自己要求自己，就像善導大師所說的“厲心克己、畢命為期”，這八個字是善導祖師的原話，這就叫多念佛。
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