第156章 凡夫入報2_善導大師之淨土思想_思兔閱讀 
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第156章 凡夫入報2(1 / 1)

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此地有一個“深穀垂籃”的比喻。隻有度儘阿鼻地獄的眾生,才能度儘一切眾生,因為阿鼻地獄的眾生最苦,阿鼻地獄的眾生都全部度完了,那其他眾生就肯定也沒問題了。這裡有一個比喻懸崖有一百米高,有人落在懸崖底下,有人落在九十米的高度,離懸崖上有九十米,有些人離懸崖八十米,有些人離懸崖隻有十米。如果岸上的人做一個繩籃,要把落在崖穀下麵的眾生全部救上來,那首先就要考慮到一百米深的最最下麵的穀底的那些眾生,他們是不是能夠得救。這根垂籃的繩子要涉及到多少米?一百米,它要比一百米高,比一百米長。如果說這根繩子隻能垂到九十米,甚至隻能垂到八十米,那麼垂到九十米,九十米朝下的眾生救不了如果這根繩子隻能垂到八十米,那麼下麵二十米的眾生救不了。這個崖穀、崖壁就代表三界六道,岸上施救的人就是阿彌陀佛,繩籃就是六字名號,一百米深處那就是阿鼻地獄的眾生,最少一點的依次就到九十米、到八十米,就到這個餓鬼道、就到畜生道。阿彌陀佛既然要救度十方眾生,那麼他放下這個籃子就最起碼要到一百米的深度,所以他心中第一個目標一定是最深最底下的這個罪業最深的人

十方眾生雖然無量無邊,但是以那些造作五逆謗法罪而直墮阿鼻地獄的眾生作為他的最終目標,其他人自然也就不在話下,救拔其他人自然也就更方便。但是以那些作五逆謗法重罪的人作為目標,你必須要能夠把他救起來,那就這根繩子必須要有一百米以上的長度,這樣十方眾生才能夠通通被救起來。

經文上講“如來智慧海,深廣無涯底”,佛陀的智悲雙運的大願的海,又深,看不到底;又廣看不到邊。我們的罪業有多深,阿彌陀佛的慈悲誓願就有多深,一直探到我們罪根的最深處。所以作為淨土信眾、作為念佛之人,覺悟到自己是罪惡生死凡夫。善導大師說,要深信自己是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,隻有這樣才能夠感受到阿彌陀佛救度的安慰。如果自以為自己是大聖、大賢、大智之人,智慧足夠、資糧足夠、福報足夠,那就沒有辦法跟淨土法門相應,就無法與彌陀救度的大願相應。所以《無量壽經》上說“謙敬聞奉行,踴躍大歡喜,驕慢弊懈怠,難以信此法。”隻有謙虛、恭敬聽聞了才能夠去相信,相信了才能發願,發願了才能修行,才能歡喜踴躍。如果說驕傲、傲慢,必然各種懈怠、各種弊端,是不會相信這個淨土法門,不會相信這個易行道的。

我們現在來說凡夫入報—一彌陀淨土報法高妙。我們先說說極樂世界是怎樣的淨土。佛有三身,土也有三土。所謂佛有三身者,我們經常看到的,這個其他法門也一樣,法身佛、報身佛、化身佛。法身佛居於法性土,法身無相,絕諸言說。《華嚴經》上講“十方三世一切諸佛共同一法身,法身無形、無相、無生、無滅”,沒有辦法用語言去描述,沒有辦法用語言去表達。“絕諸言說”斷絕所有一切文字,文字沒有辦法說明何為法身,他是真如體性的東西,法身佛居於法性土。報身佛,報身佛居報土。菩薩在因地修行的時候,他的誓願功德圓滿、修行圓滿之後,菩薩果報成佛,萬德莊嚴。比如說法藏比丘因地修行,通過兆載永劫的修行、兆載永劫的積累資糧,最終他成了阿彌陀佛,這就是報身。修行圓滿,智慧果報、智慧圓滿之後的身,也稱為真身。報身佛所居住的地方就叫報土,叫實報土、真報土。化身佛,居於化土,為了應不同的眾生,從真身化現出去,就叫化身。化土,有化淨土也有化穢土。釋迦牟尼佛就是化身佛,釋迦牟尼佛久遠劫以來早就成佛了,他化身釋迦牟尼佛到我們娑婆世界來。

我們娑婆世界是化穢土,我們是五濁惡世,是汙穢的世界,是不清淨的世界。西方極樂世界是淨土,我們娑婆世界是穢土,我們是化穢土。諸佛淨土,除了報淨土之外,也有化淨土,像我們天台法華宗上所說的凡聖同居土就屬於化淨土。那麼阿彌陀佛極樂世界是報身報土,這是善導大師判的。阿彌陀佛極樂世界是什麼樣的佛身?什麼樣的淨土?在善導大師那個隋唐時代,其實各宗各派觀點看法都不一樣。有人認為極樂世界是高妙的實報莊嚴土,但是凡夫去不成;也有人認同這個凡夫能夠往生,但是認為凡夫往生的極樂世界是等級比較低的化土,是凡聖同居土,總之都不認為凡夫可以直接生到實報莊嚴土。按照法華宗的理論,西方極樂世界有四土,佛在常寂光土待著,菩薩在實報莊嚴土待著,羅漢在方便有餘土待著,凡夫往生成功了,就在凡聖同居土待著。各位,這是天台宗的判教,不是我們善導大師判的,大家看清楚,善導大師不這麼認為的。

善導大師說“《觀經》九品皆是凡夫,阿彌陀佛是報佛,極樂世界是報土。”善導大師在《法事讚》中間用“無為涅盤界”這五個字說明極樂世界報土的景象。什麼叫“無為”?遠離造作、不衰不變、不生不滅、既生既滅、不可能有成住壞空、也沒有生老病死,是法性本身所具足的境界,這叫“無為”。“涅盤界”一個意思,涅盤就是不生不滅、即生即滅,就是佛本身所證悟的境界,所以佛就叫“證大涅盤”,“涅盤界”就是佛本身的境界。

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善導大師對於凡夫入報土有“凡夫入報之問答”,自問自答。善導大師說報土高妙莊嚴,說凡夫能夠往生,直入報土。這個在聖道通途門的教理裡麵是講不通的,因為靠自力法門是不可能達到這個報土。善導大師設了以下的問題,善導大師自問自答,問曰彼佛及土既言報者,報法高妙,小聖難階,垢障凡夫,雲何得入?報身證滿法性,“報”與“法”是能證與所證,所以合稱“報法”。既然說阿彌陀佛是報佛,極樂世界是報土,報佛就是報身佛、不是化身,那麼報身、法身的境界非常的高超微妙,連阿羅漢和這個三賢位的菩薩都夠不著,不能夠理解,明白不了。一定要登地以上的大菩薩才能夠明了、才能夠到達、才能夠證到。罪業深重的生死凡夫怎麼能夠往生報土呢?這個問題如果不解決,教理上就講不通,對吧!“報法高妙,小聖難階,垢障凡夫,雲何得入?”善導大師先提的這個問題,我相信也是許多對於佛經、佛法有比較深奧研究的師兄心中的疑惑。

自問自答,善導大師有答曰若論眾生垢障,實難欣趣,正由托佛願以作強緣,致使五乘齊入。各位,其實是我們誤解了,往生西方極樂淨土,不論眾生有沒有垢障,不論眾生的罪垢與業障有多大、有多深,確實如我們所講,靠我們自己是不可能往生的,靠我們自己是去不了,這個沒錯。但是善導大師說了,正是因為依托著阿彌陀佛大願業力作為至強無比的增上緣、增上強緣,致使“五乘齊入”,哪五乘?人、天、聲聞、緣覺、菩薩這五乘眾生都可以依托阿彌陀佛大願業力,平等地往生到彌陀報土。如果說我們去論眾生那就是罪垢,那就是業障,這樣論的話,眾生沒有一個能夠往生西方報土。大家在這裡論我有業障、我有罪過、我有妄想、我不清淨…通通這些憑自己的確去不了。阿彌陀佛他不說這些,不談這些,不看這些,他論什麼呢?如果論這些,沒有一個能往生的,他論的是他自己阿彌陀佛的大願業力,靠的是他阿彌陀佛佛力救度,所謂“正由托佛願”,因為依托佛的強緣,托阿彌陀佛的願力作為強緣,所以“五乘齊入”。

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