好，請大家打開《講義》第三十頁。我們講到十番顯見的第一大科，直指見性是心非眼。
本經的第一大段是講“顯如來藏妙真如性圓三諦理”。圓三諦理主要是兩個觀念，就是我們在了解我們這一念心的時候，第一個了解它的不變的體性，第二個要了解它隨緣的作用。我們習慣性的想法，是在隨緣這一部分：你看我今生是一個人，我就把人來當作我生命的自體；我來生變成一隻螞蟻，我就變成以一個卑劣的螞蟻為自體；螞蟻的罪業受完了，我過去的持戒布施的善業起現行，我就變成一個莊嚴的天人，又以莊嚴的天人為自體。所以我們這一念心，習慣性向外攀緣。就是在因緣當中，迷失了我們自己的本性。我們很難回家的。這就是為什麼我們流轉一直不會停止。為什麼這個人死了以後又創造一個生命呢？因為我們妄想一直沒有停止，所以輪回不會停止的。祖師慈悲地告訴了我們什麼是你的“父母未生之前的本來麵目”。我們習慣性地心是這樣出去的；這個時候它這樣子進來——就回光返照了。你不要老是向外攀緣。你看拜佛也向外攀緣，讀經也是向外攀緣，你現在要開始眼光向內：我生命的原點是什麼？我從什麼地方來？我“父母未生之前”是什麼麵目？就是本經說的那種寂常心性。
你說：誒，我找到寂常心性乾什麼？非常重要！第一個，你能夠發起菩提心，你相信你可以成佛。因為你找到你的寂常心性，你知道“何期自性本自清淨”，你就相信所有的煩惱是可以斷除的，因為它都不真實；你相信所有的善法波羅蜜都可以成就的。所以，我們今天的菩提心是依止寂常心性而建立的。第二個，淨土宗往生的信心也是根據寂常心性建立的。你看，我們是罪障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴。你憑什麼跟他感應道交？從因緣上來看我們是配不上的，我們一點都不配。阿彌陀佛的國土是阿彌陀佛自己創造出來的，我們應該沒有份。之所以感應道交，是因為我們跟阿彌陀佛的本性相同，在本性當中“能念所念性空寂，感應道交難思議”。
所以我們研究大乘佛法要掌握兩個主題：一個是隨緣性。隨緣性講到因緣，那就是差彆。十法界的因緣果報，每一個人各式各樣，沒有兩個人、兩個眾生完全一樣。但是講到不變性的時候，如大乘佛法《華嚴經》和《法華經》，最後怎麼樣？入不二法門，自他不二。我們從這麼多的差彆當中，找到我們每個眾生的共同點。我們跟眾生有一個交集的地方。我們的心跟佛陀假設沒有共同點，那完蛋了，佛陀要救我們都沒有辦法。什麼是共同點呢？把我們這一念心歸零，把因緣法歸零，佛的因緣法也歸零。兩個人都把心帶回家的時候，大家就入不二法門。佛的本性是“如”，眾生的本性也是“如”，一如無二如。所以你看，所有的本尊相應法，一定要通達“自他不二”，你念佛才能夠產生真實的信心，真實能夠帶業往生。這個就是本經所要發明的所謂的大乘不二的法門，所謂的寂常心性。
癸二、約客塵顯見性不動。分二：子一、默請。子二、正示。
好，我們看第二段，約客塵顯見性不動。
佛陀再一次從不同的角度來發明見性的道理。這個地方是約“客”。客人是相對主人來說的。主人他沒有來去的相，客人是來來去去，叫客。這個灰塵是相對於虛空而言。虛空中有很多灰塵，虛空是不動搖的，灰塵是上下左右擺動的。從客人跟灰塵的生滅當中來顯現見性是不生不滅，是不搖不動的。因為它必須通過因緣的對比，去顯現寂常心性的相貌。
子一、默請
這當中有兩段：第一段是默請；第二段，正示。
我們看默請。看經文：
阿難雖複得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。
默請就是阿難尊者他不是用開口來啟請，是用默然的方式，是用一種行動的方式，來請佛陀繼續慈悲地開示見性的道理。
阿難尊者聽到佛陀前麵所說的“如是見性，是心非眼”。所謂的盲人，你看他眼根敗壞，他也能夠見，隻是他見到暗相而已，但是他能見的心性並沒有破壞掉。因為他過去有那個業力，所以他看到的一路都是暗相。那是業力的關係，是因緣的關係，跟見性是沒有關係的。聽了這個道理，他跟整個法會大眾，閉著嘴巴表示默然。
這個默然，古德說，可以說阿難尊者到這個地方是言窮理儘，無話可說了。但是他還沒有完全地開悟“眾生本具、諸佛所證”的寂常心性，所以這個時候希望佛陀慈悲再加以詳細的開示。但是他並沒有講話，隻是默默地坐在那個地方，心中很虔誠、手合掌，眼睛看著佛陀，期待佛陀進一步的開示——就是以默然的方式來啟請。
這個地方我們解釋一下。古德說這一段默請的道理有兩層意思：
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