好，請大家打開《講義》第三十六頁，我們這一科講到“明見性無生滅”。
這一科的由來是，波斯匿王聽到外道所謂的“此身死後斷滅”，就是人死了以後就像燈消失一樣——人死如燈滅；從這種對斷滅的恐怖來啟請佛陀開示。佛陀在開示當中，先讓波斯匿王把這個生滅的相顯出來。的確生命是有它生滅變化的一麵，這是事實。前麵是把這個生滅相顯出來。
佛陀在講完生滅相的時候，就問波斯匿王說：“那你知道還有不生滅的東西嗎？”波斯匿王說他不知道。所以，這個時候佛陀就將“生滅的因緣當中同時有一個不生滅的體性”開顯出來。
前麵是約著所見的恒河。你看，你三歲的時候見到恒河，到你十三歲乃至到六十二歲的時候，你身體變化很大，但是恒河的水一點都沒有改變，濕性依舊——它的濕性沒有改變。這是第一點。這個是約著“所見之境”。
這以下約著“能見之心”來作說明。我們看經文：
佛言：“汝今自傷發白麵皺，其麵必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？”王言：“不也，世尊！”
佛陀說，你現在感到深自感傷，說你現在年紀也大了，頭發也白了，麵皮產生很多的皺紋。這個發白麵皺的狀態，是從童年的時候就開始了，不是到了六十二歲才突然間變化的。所以你自己也講到，刹那刹那、念念之間不得停住。這個是你色身的狀態。那麼你用刹那刹那變化的眼耳鼻舌身意、這樣的六根去觀察恒河的時候，你有沒有感覺到觀察恒河的那個見性，能夠見到恒河的、那個“見”的體性——能見的體性，它有沒有所謂的年少、年老的差彆呢？波斯匿王說：不也，世尊！我能見的見性是沒有差彆的。
這一段，等於是把我們生命當中什麼是生滅變化的，什麼是不生滅的把它厘清。蕅益大師在這段經文的注解上說，佛陀在開顯不生滅的時候，是用對比的方式，所謂“借事顯理”。因為蕅祖說，這個不生滅的本性是很難理解的，我們根本沒辦法見到“不生滅”的，所以必須假借一個存在的事實。你看，恒河的水是變化的，濕性沒有變化。從這個道理來類推，你的身心世界變化，但是在這個身心世界變化當中，你那個眼耳鼻舌身意的見聞嗅嘗覺知這個功能慢慢地衰退，但是見聞嗅嘗覺知那個見性、聞性，這個本身是沒有改變的。所以我們在開顯見性的時候，一定用對比的方式，假借生滅的因緣來開顯不生滅的本性，是這個道理。這段經文的意思是這樣子。
好，佛陀把這個生滅的因緣跟不生滅的本性開顯出來以後，佛陀就正式地回答波斯匿王有關生命相續的問題。我們看經文：
佛言：“大王！汝麵雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無生滅。雲何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅？”
前麵是佛陀通過一個問答的方式，把生滅跟不生滅的道理開顯出來。這以下佛陀正式來回答波斯匿王所提的所謂生命死亡以後的問題。
佛陀說，大王！你現在麵皮變皺了，精神也變得比較衰頹了。但是你見到一切法的那個見精——那個見分，那個體性是沒有變化的。所以我們得到一個結論：會變皺的、會衰老的，這個是變化；不會變皺的，是沒有變化。這一段經文，佛陀要波斯匿王觀察身心世界時把它分成兩塊，就是我們在觀察身心世界時要分兩部分觀察。大乘佛法觀事情是雙方麵：一個是變化的，是會產生皺紋的；一個是不會變化的，沒有皺紋的。這是我們對身心世界一個全麵的觀察。
好，這樣觀察以後，就得到一個結論了：“變者受滅，彼不變者元無生滅”。我們要知道，隻要會變化，這個東西就會消失。你看到這個東西會變化，你就知道這個東西一定會消失。隻要一個東西不變化，它就不會消失。因為它既然無生，它也就不會有滅。這是一個非常重要的道理。那麼，“雲何於中受汝生死？”這種法爾不生——從來沒有生、未來也不會滅的不生滅的見性，怎麼會受著我們一期生命，隨我們的生命而生，隨我們的生命而死呢？
也就是說，當我們生命死亡的時候，有一個東西它不死亡的，因為它沒有變化，它當然不會死亡。既然我們生命死掉、我們的色身消失以後，還有一個東西不消失的，那你怎麼還相信這個末伽梨？末伽梨也是六師外道的其中一個，他是提出無因緣論——生命是沒有因緣的。這種無因緣論也是被判作斷滅見。六師外道有三個都是斷滅見：迦旃延、毗羅胝子、末伽梨等，都是斷滅的思想。你怎麼還相信這個外道的斷滅見，都說我們的生命死掉以後就全部消失了？
這一段佛陀的結論是說，當我們生命結束的時候，有些東西是消失了，隻要會變化的東西都消失了；有一個東西是不會消失的，沒有變化的，它就不會消失。所以我們觀察人生，它是有一個暫時性的因緣，還有恒久性的因緣。大乘佛法是這樣觀察的。這一段是佛陀的總結，就是“變者受滅，彼不變者元無生滅”。這是佛陀給他的一個答案。
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