子四、明舌入即藏性
【圖一】
請大家打開講義第七十頁。子四，明舌入即藏性。
這一大科佛陀主要的目的就是要會事入理，把六根差彆的事相作用會歸到不生不滅的即空即假即中的道理。因為事相讓一個人迷惑顛倒，道理讓我們產生智慧。所以，當我們看一個事情的時候，我們不能隻是看到事情本身的表相，你要看到事情背後的那個“道”，你就能夠解脫了。如果隻看到事情的表相，那你就被它所轉了。所以，的確有必要把事情作一個會歸。就是我們看到一個事情，一定要怎麼樣呢？還它個本來麵目。弄清它本來麵目是什麼，那你就能夠產生真實的覺悟了。
好，我們看舌入。舌入就是舌根當中知味的功能。其實它背後的真實體性，就是如來藏妙真如性。這個道理是怎麼說的？看佛陀怎麼說。看經文：
阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
佛陀是習慣用譬喻的方式來比喻我們真如本性是怎麼樣轉成生死輪回的。說一個健康的人——這個健康的人就是指的我們真如本性在那種狀態是一真法界的、離諸對待的。在平等法界當中，這個人無緣無故產生了一念的妄動。是怎麼個動法呢？從舌根來說，他用自己的舌頭去舔自己的嘴唇。這個舌頭它不待在嘴巴裡麵，它跑出嘴巴去舔它的嘴唇。舔久了以後，就產生一個疲勞的相狀，就是一念妄動。“動”就是一種業性，就產生業力了。業力就有差彆了。我們看什麼事情出現了。
“其人若病，則有苦味。”這個人如果是往不好的方向動，那他就產生苦味了，有苦惱的感受；如果這個人是無病之人，“微有甜觸”，他的動是往戒定慧的方向動、往波羅蜜的方向動，那這個是產生善業，這種安樂的果報。總而言之，“由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。”由這種甜苦兩種的對比也可以顯示，當舌根不動的時候，它平時的味道是一種淡性的、無味的，這種味道是常在的。
我們作一個總結。這個時候，當這個人從真如本性一念妄動產生了這個舌根以後，舌根的這種嗅嘗的功能跟這個所嘗的有味、無味的相狀，都是菩提心中的一種疲勞的相狀，不是真如本性本來所有的。
這個地方的“味道”我們解釋一下。它是分成有味跟無味，這個塵境——所緣境，舌根的所緣境是有味跟無味。有味的情況又分成了甜苦二相，無味的情況就是平淡之相。先了解，後麵的文才能夠會通。
好，現在我們開始要去追根究底，探本回源，就是把這個舌根的功能把它帶回家，把它正式的會事入理。看經文：
因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。
這個舌根的所緣境，有甜苦，就是有味的相狀跟平淡的相狀。這兩種虛妄的塵境產生了以後，會牽動我們一個明了的功能。這個明了的功能就居在勝義舌根當中，由境來牽心。其次，“吸此塵象，名知味性。”這個時候由心去取境，這個明了的功能又去吸取這種甜苦平淡兩種的塵境。這個色心的和合，正式產生了一種舌入的嗅嘗的功能。這種能夠知道味道的嗅嘗功能，事實上離開了甜苦的有味跟平淡的無味的塵境，是畢竟沒有自體的。因為它是有味道的刺激才有嗅嘗的功能；味道消失了，嗅嘗的功能也就覓之了不可得。
所以，如是之故，阿難你應該了知，我們能夠嘗到苦、嘗到淡，這種能夠嘗的功能，它不是從甜苦的外境而來，也不是從平淡的外境而有，也不是自己的勝義舌根所出，也不是莫名其妙從虛空而來。這是一個總標。
這以下探討它的本來麵目。我們看下麵第一段：
何以故？若甜苦來，淡則知滅，雲何知淡？若從淡出，甜即知亡，複雲何知甜苦二相？
這一段是說明“非他生”。說為什麼這個舌根的嗅嘗功能是畢竟無體呢？說是“何以故”？假設它是從外境而來，就是“他生”。那麼假設我們這個舌根的知味功能是從甜相苦相的有味而來，那麼當平淡的滋味現前的時候，這個了知的功能也就隨著甜苦之相的消失而消失，那你怎麼知道平淡的味道呢？反過來，它從平淡的味道而出，那麼當甜味現前的時候，那麼你的知的功能也隨平淡的相狀而消失，那你又怎麼知道甜呢？事實上，我們的舌根，甜來知甜，苦來知苦，淡來知淡。所以說從外境而生，是不對的。它不是他生。
我們看這個“自生”：
若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。
假設我們這個能知味的功能是舌根自己產生的，那事實上假設沒有甜淡還有這個苦的外境的牽動，我們這個了知的功能是不能顯發的。我們凡夫的六根這種生滅的作用，離開了塵境根本不能顯現出來，不可能！離塵無體的。所以自生也不對。
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