請大家打開講義第一百四十七頁。壬二，沙陀觀色。
我們在學習二十五圓通的時候，主要的觀念就是“方便有多門，歸元無二路”。方便，就是我們剛開始從相中來觀察的時候，這個六根、六塵、六識的相是不一樣的。你看每一個人所依止的六根不太一樣，有些人耳根很好，有些人眼睛很好，有些人鼻子很好，他所依止的根是不一樣。他所受用的六塵也不一樣，色、聲、香、味、觸、法六塵也不一樣。我們的根跟塵接觸以後，產生的心中的感受、產生的想法，這個所謂的心識，也不一樣。所以，整個修學過程當中，我想沒有一個人是完全一樣的。
但是，等到他從相而悟入到法性的時候，是完全一樣，因為我們成就聖道一定是要證得諸法的總相。證得實相的時候是完全沒有差彆，因為那個時候大家是入於一種真實的心性，所謂“清淨本然，周遍法界”，回到一念心性的時候是無差彆的。所以，我們整個修學，是從有差彆的過程而進入到無差彆的心性，是這樣子的。
我們看這一科的第二段，“蒙印命名”。
如來印我名尼沙陀，塵色既儘，妙色密圓，我從色相，得阿羅漢。
優波尼沙陀過去的修學過程，剛開始佛陀教授他的是觀察這個色身。說你現在什麼都不要觀，就整天注意你的色身就好。那麼他從不淨觀而觀到最後，“塵色既儘”，從有相的分彆而產生厭離，到最後觀察這個色身當體即空、本自不生。那麼再進一步，“妙色密圓”。
優波尼沙陀在觀察色身的時候，他是兩個過程：
第一個，他先觀察“因緣和合，虛妄有生；因緣彆離，虛妄名滅”，從表相上的生滅而證得無我。這個都是給我們一個經驗，在觀照的時候，先從“無我”，然後再回歸到“畢竟空”。他從“因緣和合，虛妄有生；因緣彆離，虛妄名滅”，就觀察到我們的色身，是假借心中的愛取煩惱跟父精母血的結合，而虛妄地生起，最後也是因為因緣的結束而在虛空中消失掉。所以，他看到我們的色身，在生老病死的過程當中體驗到“塵色既儘”，一個我空的真理。這當中沒有一個人能夠主宰我們的色身，沒有主宰性。
接下來，他就進一步地觀察“妙色密圓”。“妙色密圓”，蕅益大師的意思就是說，其實這個色身，我們不但是觀察它的生滅相，還要進一步觀察它的所來之處，說“來無所從，去無所止”——這個色身到底是從什麼地方而來，消失了以後又回到什麼地方去？
前麵的“塵色既儘”，隻是從存在的現象觀察它的生滅變化，而證得沒有一個主宰的自我；而“妙色密圓”，更進一步觀察色身最初的根源：你從什麼地方來？最後結論是：“性色真空，性空真色。”隻就是一念心性，本來具足而循業發現。所以這個地方，他從回光返照、正念真如，探討這個色塵的本元當中，就悟入了我們眾生本具的如來藏妙真如性，所謂“妙色密圓”。所以，“我從色相，得阿羅漢”。這個是從跡門上來說，我剛開始是從色塵的生滅變化證得我空，而證得阿羅漢果。
總結，“結答圓通”。
佛問圓通，如我所證，色因為上。
現在佛陀問我修學圓通的法門，那麼正如我自己所修所證，以色塵為所觀境，我個人認為是最為殊勝、最為無上。
這個是觀整個色塵的過程。
壬三、香嚴觀香
這個地方是講到香嚴童子，他觀的是香塵。前麵兩位比丘都是先證得我空，然後再入到二空，最後再回歸到一念心性，它有它一定的次第。但是香嚴童子跟藥王、藥上就不太一樣，他們都是大乘菩薩，就直接地正念真如，直接地返妄歸真，沒有經過小乘的跡門。我們看經文就清楚。
先看第一段，“靜處聞香”。
【圖一】
香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。
這個地方講到他過去修學聖道的一個因緣。香嚴因為過去在因地的時候是觀察香氣而成就聖道，所以叫作香嚴。“童子”指的是他這個人內心特彆的純潔而無邪，叫童子。他就從座位起來，頂禮佛足而白告佛陀說：“我聞如來”，我曾經聽聞如來的教誨，佛陀教我要如實地觀察“諸有為相”。說，你要成就聖道，你絕對不能夠離開有為的假相。雖然真理不是相狀，但是你的過程一定要借假修真。所以佛陀說，你要修學聖道，那麼聖道在哪裡呢？聖道隻就是在你的五陰、六入、十二處、十八界的有為諸法當中去觀。這是佛陀一個總相的觀察，攏總地說明整個有為相狀都是我們的所觀境。
前麵是講總相，這以下講到他個人在有為當中所選擇的一個彆相。
“我時辭佛，宴晦清齋。”我聽到佛陀說，原來這個聖道的真理並沒有離開有為相，我知道這個道理以後就知道怎麼用功了。這個時候我就辭退於佛陀，乾什麼呢？“宴晦清齋。”“宴”就是安穩的意思。我就找一個地方靜坐，叫作“宴”，讓這個色身安穩地放下一些塵勞的世務，就靜坐下來。這個“晦”指的是處在一個沒有吵雜的寂靜處所，叫“晦”。“清齋”指的是內心顯現出一種清淨而無雜念，禪定現前。就在一個寂靜的地方安坐，內心屏除一切的雜念。
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