《＜楞嚴經＞修學應用》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！丙二、從空出假以示調伏。我們一個修學大乘淨土宗的人，我們整個生命的離苦得樂乃至於來世的往生淨土，主要的是靠兩種力量來完成的，第一個是我們內在的心靈的力量，第二個是外在的佛陀的力量。所謂能念的心不可思議、所念的佛也不可思議，心力和佛力的結合產生滅惡生善、離苦得樂的功德。
但是這個地方有一個重要的觀念我們必須要先了解，當心力跟佛力交互作用的時候，它是有一個能所的關係。能所的關係什麼意思呢？也就是說一種主動跟被動的關係。從因緣觀來看，我們能念的心是主動，所念的佛是被動。所以我們今天釋放出一分的心力，佛陀給我們一分的感應；我們釋放出三分的心力，佛陀給我們三分的感應；乃至於我們釋放出十分的心力，佛陀給我們十分的感應。佛陀的無量光、無量壽這種四十八願的功德力，他的心是平等的而且是被動的。他不能夠主動給我們什麼東西，不可以，他隻能夠在我們眾生準備好的情況之下，才能夠釋放他的加持力。因此，我們今天身為一個淨土宗的人，把自己的內心準備好，這件事情就非常的重要。
那麼怎麼把心準備好呢？在《楞嚴經》裡麵，佛陀開示我們，我們要做兩個工作，第一個、安住的問題，菩薩雲何應住。你安住了沒有，這是一個關鍵。第二個，調伏的問題，你是不是內心真實地調伏了。那麼從《楞嚴經》的開示，佛陀是先處理安住的問題，因為這是根本。我們一個修行人最大的障礙就是不得安住。我們一般人的相貌是這樣，我們一個明了的心跟外麵的人事接觸的時候，由於過去的善惡業力的推動，會產生一個感受。善業力強的人，他出現快樂的感受，他看到人都很高興，他看到每一件事情都順他的心意，善業力強；我們一般人，罪業重的人，看到什麼人、什麼事都不滿意，這個人內心有罪業。那麼這個感受的下一個階段就產生很多的想象，然後，我們的心就住在自己的想象，安住在妄想，這是我們眾生一個非常嚴重的問題。這就是為什麼我們學佛學了這麼多年，我們每天都做功課，但是我們的心還是起起伏伏，有時候覺得自己修得不錯，有時候覺得自己一無是處。因為你住在妄想，妄想本身是和外境是互動的，諸行無常、諸法無我，你完全做不了主。所以我們現在完全活在一種被動狀態，外境讓我們快樂，我們就得快樂，外境要讓我們痛苦，我們就必須要痛苦，因為我們完全做不了主。
所以，我們臨終的正念就充滿了不確定，要看你的福報、看你的因緣。那麼這個問題出在哪裡呢？事出必有因，這個不安穩性是怎麼來的呢？就是我們住錯了地方，我們不應該住在妄想。所以佛陀告訴我們第一件事情——菩薩不要住在想，應該住在心。把心帶回家，你要安住在一念明了的心性，眾生本具、諸佛所證的一念心性，它是離一切相的，它是不與一切萬法為伴侶的。所以我們前麵講到從假入空，就引導一個菩薩從一個假名假相的因緣當中回到一個清淨的空性，這是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩薩在一念心性中如實地安住。安住以後，接著呢，就從空出假，調伏。菩薩遠離妄想以後，開始重新又麵對妄想。
所以我們在對治妄想，不是馬上麵對妄想，不對。遇到妄想，馬上處理妄想，這個是錯誤的，你不是它的對手。我要提醒大家，不要住在妄想來調伏妄想。這是不對的。先遠離妄想，觀想本來沒有妄想，它隻是一個因緣和合的假相，你遠離它以後，你安住真實的心性，然後才用法門，斷惡修善度眾生的善巧法門來對治妄想。所以我們在整個修學過程當中，遇到事情不是馬上處理，《楞嚴經》不是馬上處理，先把自己的心安住，要養成習慣。你自己安住了，因為你遇到事情馬上處理，你很容易被你的情緒所轉，所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。沒有安住就做調伏，次第錯誤了。所以我們先把自己的心帶回家以後，然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣，該怎麼做你還怎麼做，你這個時候沒有個人的愛憎取舍，完全沒有。你再用你的法門，該斷惡、該修善、度眾生的方便，去做調伏。所以我們要加強我們心靈的力量，就是安住跟調伏兩件事情。
藏地有一個喇嘛上師，他有一天去弘法，在回程的過程當中他看到一隻受傷的老鼠，寒冷到發抖，他就把它救回到自己的寮房，給它溫暖的羊奶喝，給它一個溫暖的床座，這個老鼠就活下來了。這老鼠活得很快樂，白天在陽光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窩裡麵。但是在快樂當中它覺得有點遺憾，為什麼呢？因為在這個房間裡麵除了喇嘛跟它以外，又住了一隻貓。它看到貓就渾身不對勁，看它就覺得很奇怪。剛開始它當然忍耐啊，忍到最後忍不住了，就跟喇嘛上師說，師父啊，我實在受不了這隻貓，你可不可以把我變成貓呢？喇嘛上師說，可以啊，我用神通立馬可以把你變成一隻貓。上師就用神通力把它變成一隻貓。它就很高興啦。
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