這地方佛陀講到六道善惡的因果，佛陀是講出個兩觀念：一、從我們心性的本體上來說是清淨本然，周遍法界，說：「一切眾生，實本真淨。」我們在觀察我們心性的不變之體的時候，是無有少法可得，沒有所謂的內分外分這樣差彆的對立，沒有這種事情。但是當我們在觀察我們心性隨緣作用的時候，當然講作用，那就是念頭開始動的時候，一動就分成內分、外分這兩種差彆。“內分”這個動，是由情愛來帶動的，隨順於我們情愛的力量所帶動，就產生水分出來，使令我們的生命慢慢的往下墜；第二種動，是根據我們經過聖賢的教育產生的理想，產生了氣勢，使令我們超升。
佛陀在講六道之前，先把超升跟墜落的主要因素區分出來。我們講到理想（渴想）會產生氣勢，這以下引證。
舉例驗證
是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。
以下佛陀舉出我們一般修道人的六念法門來作證明：
念施、念戒：是故眾生，心持禁戒，舉身輕清。我們經常抱著一種持戒的理想，我一定要把戒持好，有這樣理想抱負的人，很自然就少欲知足，從少欲知足當中，就能夠產生內心的輕安而隨順於禪定。這地方的心持禁戒，要按古德的解釋，是包括了布施在裡麵，我們願意施舍，也會讓自己身心感到輕安，這就是念施跟念戒。他為什麼有輕安呢？他有一種氣勢讓他身體往上輕飄，一種持戒的氣勢，布施的氣勢產生。
念法：心持咒印，顧盼雄毅；這一個人他經常喜歡持『大悲咒、楞嚴咒心、或往生咒』。咒是如來的心印，所以他持咒以後，就感覺到他的心跟佛的心在一起，他產生一種強大的氣勢，就「顧盼雄毅」，充滿了雄心壯誌，縱然遇到天魔外道的乾擾也無所畏懼。因為他的心跟咒一接觸的時候，他就產生一種氣勢，這種氣勢使令他顧盼雄毅。
念天：心欲生天，夢想飛舉；這個人他的心中厭惡下界的粗苦障，欣求上界的淨妙理，他經常想到他自己要生天，有這樣的美好理想抱負，他就能夠在夢中，乃於在寂靜當中，想象到自己的身心世界是往上飛舉的。當然往上飛舉這是好事情，表示他這個人有清淨的勝氣，殊勝的氣勢在他內心當中生起，他還沒有生天哦，但是隻要他有這樣的理想，他的身心世界當下就變化了。這個地方還沒有講到他真正生天，這隻是引證。
念佛：心存佛國，聖境冥現；他經常憶佛念佛，憶念阿彌陀佛的功德，憶念淨土的殊勝，在夢中跟禪定中，他就能夠看到佛菩薩的莊嚴，淨土的莊嚴在心胸顯現出來。
念僧：事善知識，自輕身命。他為跟善知識求法，而願意侍奉善知識，他就能夠像善財童子一樣，「百城煙水，不辭辛勞」，為了求般若的法門，能夠放棄自己色身種種的受用。
我們在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的過程當中，我們就會產生一種殊勝的氣勢，會讓自己感到輕飄，這都是一個功德相。
結示立名
阿難！諸想雖彆，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。
想象的所緣境不同，有的想象持戒，有的想象法門，有的想象僧寶，想象的所緣境不同，但是依止想象所產生的輕舉是相同的。身心既然是屬於飛動的，自然就不下沉，臨終自然就超越而往生到善趣，這個就是「外分」。這地方蕅益大師的注解講出兩個總結，值得我們注意：
蕅益大師說：眾生全體在迷，所以以愛染為內分，以渴想為外分。我們眾生一念迷惑以後，當然活在自我，自我當中其實不管情愛，不管想象，其實這個地方我們從《唯識》來看，都是想心所在作祟。你研究《唯識學》你會發覺，在整個唯識所有心所當中，最有強大力量就是“想心所”，就是五遍行：觸、作意、受、想、思中的那個“想”。
我們為什麼產生貪愛？因為你對這東西產生美好的想象。所以它這個地方整個關鍵點就在“想”。所以我們可以這樣想：「一切業障海，皆由妄想生。」我們的墮落是一種錯誤想象的誤導，但是我們的超升，「諸佛正遍知海」，也是從眾生心想生。我們為什麼能夠念佛、念法、念僧，也是要靠經典的學習而想象。海公他在錄音帶他常說：一個人為什麼證得空性呢？他就是不斷的想，他想我的色是畢竟空，無我無我所，受想行識畢竟空，無我無我所。他說：你就這樣不斷的想想想，想久了，你就跟真理相應了。說：空性的真理是怎麼出現呢？你就是不斷的想，想出來的！說：他為什臨命終的時候，阿彌陀佛會現前呢？他平常就經常的憶佛、念佛。關鍵點在“想”，當然想有顛倒想，還有一個如理思惟的想，這地方不同。這是第一點值得我們注意的，同樣是想，一個是顛倒的，一個是智慧的。
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