唐僧想了想，覺得也對，要真是這樣，那奎木狼的此前行為、豈不是大大的做對了？於是他想了想，隻好道：“對於那些本性低劣之輩來說，諸法、諸萬物自然就並非是空相了，而是佛祖創造出來考驗其本心的產物，通過考驗者說明其已經放下了低劣的本性，自然能入極樂世界，沒有通過者自然應當打入地獄，接受懲罰。”
以唐僧的見識閱曆來說，也隻能做到這一步了，而這卻也正是各大教派都有的操作。
所以不論哪個教派，往往都能從其教義中找到自相矛盾的地方，比如“酒肉穿腸過，佛祖心中留；世人若學我，如同墮魔道！”
都是一樣的事兒，憑什麼你做就是修行、我做就是入了魔道？
其本質就是因為他把人分成了兩種，一種是道德高尚的、一種是本性低劣的，這兩種人的修行法門自然不能一概而論。頗有點性本善、性本惡的味道在裡麵。
地藏不置可否，又開口講道：“玄奘，凡有所相、皆為虛妄；於虛妄中領悟本心中的一點靈真，自然是禪宗修行的不二法門，此之謂借假修真。”
“我問你，那一點靈真是什麼？”
唐僧想了想，開口道：“是眾生自己的本性、是其內心深處最為深切的渴望。”
地藏菩薩搖頭道：“所謂的本性靈真、佛性、道心，同出而異名，本質都是一個東西。玄奘，佛性有高低卑劣之分嗎？”
唐僧解釋道：“菩薩，貧僧先前已經說過了，佛性本無高下，但人的悟性卻有高低、人格也有卑賤之彆，是以眾生才有了高低貴賤之分。”
地藏菩薩這才點頭說道：“既是如此，那你適才本性低劣的言語便是不恰當飛，至於人格和悟性的說法倒是有幾分可取之處。”
兩人此時竟有了幾分論道的意味在裡麵，這是地藏所沒有想到的。
話雖如此，但唐僧依舊認為那一點靈真乃是眾生自己的本性、也是眾生內心深處最為深切渴望，也可以稱之為“本我”，是可以用好壞來區分的。
但這東西自己明白就好，若要廣傳教義、佛法，則那一點靈真必然應當是佛性、是道、是一切美好品德的代稱！
於是唐僧開口道：“多謝菩薩，弟子有所感悟了。”
地藏問道：“你悟到了什麼？”
唐僧笑著道：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使染塵埃。”
地藏皺眉，道：“你適才不是才講過，唯心要反其道而行嗎，怎麼如今就成了‘時時勤拂拭’了？”
唐僧又道：“身非菩提樹，明鏡亦非台，本來無一物何處染塵埃？”
地藏搖頭歎道：“你哪裡是悟了，分明是陷得更深了，聽你之言，不還是將佛性論了個貴賤高低，一等人唯心唯我、二等人唯勤唯行！”
唐僧同樣搖頭歎道：“菩薩，眾生的佛性本沒有高低，但悟性依舊有高低之分，若諸信眾、諸比丘、比丘尼明悟了佛性，自然就會知道‘身非菩提樹，明鏡亦非台’的道理，行唯心唯我之法；反之，若諸信眾、諸比丘、比丘尼明悟不了佛性，自然需要以諸佛為明鏡，時時拂拭、唯勤唯行，免得其墮入了魔道。”
地藏菩薩聽了唐僧的話，一時無言，心道此話倒也沒錯，若是眾生都能明悟自己的佛性，那麼地獄早該空了，既然眾生多數不能明悟自己的佛性，那麼讓他們以佛祖為明鏡，為其觀摩、學習的對象，自然是應有之義。
佛祖這台明鏡雖未必能使其照見本心，卻也能導其向善，免得彼輩行差踏錯、入了邪魔外道，要下地獄走上一遭。
想到這裡，地藏菩薩於是點頭道：“如此，你之言倒也不算錯。讓那些悟性不夠的去信仰佛祖、以為明鏡，自無不可。”他說著欣然而笑。
其實這裡兩人之間早已有了分歧，唐僧口中的悟性高低，本質依舊是將人分成了兩等，一種依舊是道德高尚的，不需要約束；另一種道德不夠的，需要受到約束。而什麼以諸佛為明鏡，其本質難道不是戒律或者法律的約束嗎？
是以作為穿越者的唐僧、本質依舊走的是法家那一套，從其想要依據天律分形奎木狼便可見一斑。
而地藏菩薩卻信了唐僧包裝的那一套說辭，大概因其少在靈山走動，每天不是在地獄超度亡魂、便是在去超度亡魂的路上，同時其自身佛法修為也是從阿彌陀佛和接引佛祖、這兩位最早的佛祖身上自悟到的，不然他但凡在靈山修行一段時間，就會知道靈山佛教的製度規矩，本質究竟是什麼模樣。
唐僧於是順口道：“菩薩，以諸佛為明鏡、時時拂拭、唯勤唯行，似乎正合你佛法中身體力行的奧義，菩薩或可在以後說法的時候將其融入進去，如此也算是靠近禪宗修行了。”
大乘佛法以後必將是大勢所趨，地藏菩薩先前便提過要向著大乘奧義靠近，是以唐僧才有此言。
地藏聞言，也是欣然的道：“貧僧正有此意。”