落難情緣！
張少飛曾經親曆過這樣的心境。
其實，世界上每個人都經曆過這樣的心境。而今天，機緣巧合，張少飛主動地意識到了它，體驗到了它，認識到了它，把握住了它。
張少飛退回到山林邊緣，手腳利索地撿拾著風落柴，不一會兒，便捆了兩大捆。他挑上肩，悠然拐上山間小路下山了。
雨後的山林，空氣十分清新、寧靜。寧靜中帶有幾分野趣有殘存的雨水從高高的樹葉上滑落，打在野芭蕉的闊葉上，發出“咚咚”的聲音；有微風回旋於低矮的灌木叢中，吹得葉子“沙沙”作響……
張少飛一顆聰敏而靈動的心，充分契入到大自然之中，感受、領略著那種妙不可言的境界……
……
張少飛擔著柴，沿著曲彎彎的羊腸小路，轉過一個山坳，忽然，寂靜的空山中，飄來一陣吟詩聲
空手把鋤頭，步行騎水牛。
人在橋上過，橋流水不流。
張少飛放慢腳步，舉目四眺，但聞吟詩聲，不見吟詩人。
張少飛神思悠悠，跟著輕聲低吟“空手把鋤頭，步行騎水牛；人在橋上過，橋流水不流。人從橋上過，橋流水不流？”
張少飛低吟著，推敲著，自問自答起來——
似乎不通呀？既然是空手，怎麼把一鋤頭了呢?既然是步行，怎麼又是騎水牛了?人從橋上走過，分明是看到橋下的水在流，怎麼說是橋流水不流了呢?
張少飛越推敲，越覺得有點意思，越覺得有點禪意，越覺得有點妙不可言……
其實，這是道行極高的宗師從較高的境界來看待世界，希望世人從差彆中來認識平等，從喧鬨中來認識寂靜。隻要一個人心中澄明寧靜，喧囂之地也有靜寂深林，這就是陶淵明筆下的“結廬在人境，而無車馬喧”的境界。
總而言之，世界是矛盾的調和。
“空手把鋤頭”，是說從“空”裡去體認一切，而空是涵蓋一切的虛空，也是人們生存的空間。
哲人說
鼻孔不空，我們如何呼吸空氣?
心裡不空，如果充滿煩惱？真理又如何進入?
因此，雙手空空，才能把握世界，又豈是“空手才能拔出頭”呢?
“步行騎水牛”，是說求道為學，好比騎在牛背上，隻要有耐心，一步接一步，一定能達到目的地，成聖成賢，都不是難事。萬裡路途，隻要從腳下這步開始，任你跋山涉水，也可以到達。但是這裡的步行是象征心性的活用。
“人從橋上過，橋流水不流”，即是說，不要截然把事情分為兩段，隻要心裡如如不動，草木瓦石，無非都是清靜之物，流水哪裡會動?橋頭哪裡是靜止的呢?隻要明白了這個道理，就能在這千差萬彆的宇宙中，找到自在，去除差彆心，見到萬物的平等實性。
其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。以致張少飛有一次路過西海法性寺，適逢高僧法宗法師在給眾僧講《涅盤經》。正在這時候，一陣風來吹動了幡。在座的一個和尚突發奇想，悄悄地對旁邊的和尚說“你們快看，這究竟是風在動，還是幡在動？”
離他較近的一個和尚反駁說“不對，不是風動，是幡在動。”
兩個人各持己見，爭論不下。
張少飛在旁靜靜說道“既不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動。”
所謂“仁者心動”，並不是說這是心動而不是風幡動，張少飛其實是說風幡動，確實發生了，是一種現象，但是這種現象本來並沒有“動”的概念，隻有心中起了他們在動的這種定義和概念時，人們才稱之為動，這時你會說“哦，它在動”。
事物本來並沒有動靜之分，“動靜”隻是人的定義和分彆，是文字相，心中住相，心有“動靜”之彆，才識風幡動。這和佛說般若，即非般若，是名般若的道理是一樣的。
以一般人的認知風吹幡動，這是沒有任何意義的常識，何以講不是幡動，也不是風動，而是仁者心動？