落難情緣！
接下來，老訥要講的就是佛布施我們真正的大法“能善分彆諸法相，於第一義而不動”，這就是我們要證的菩提道果。水印廣告測試水印廣告測試大家持戒修訂都是想做到沒有妄念，沒有煩惱，但是自己為什麼做不到？這個問題大家要仔細參究。
下一個問題，成了佛還動不動念呢？
大家注意這裡！能善分彆，是有分彆，不是無分彆，佛能善於分彆一切法相。
凡夫的分彆作意，不落善念就落惡念，或落於不善不惡的無記念。唯有證道成佛，才能善分彆一切法相，雖作意而不著。所以說空、無相、無作（或無願）為三解脫門。
能善分彆第一義，佛學的解釋是真諦或形而上之道體。比方大家從剛才聽老訥說法以來雖然聽見了，已經不存在了，但是，你那能聽的有動過嗎？要在這個地方參究一下“能善分彆諸法相，於第一義而不動”，我們從凡夫心意識的境界，好好在這裡去用功參究，慢慢可以達到“心淨已度諸禪定”。例如我們對於昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、現在、下一秒鐘，這些差彆的境界都不可得不存在，但是那個知道過去、現在、未來的“於第一義而不動”。
“已於諸法得自在”，因為“能善分彆諸法相，於第一義而不動”之後，才能達到佛境界，自在而不執著，所以“是故稽首此法王”也。
“說法不有亦不無，以因緣故諸法生”。佛說一切法，不論是大乘、小乘，顯教、密教，三藏十二分教，一切不著於有，也不著於空。
不有就是空，不無就是有，既然如此，為什麼要用不有和不無呢？
不有，不是有，沒有告訴你絕對是空；不無，不是沒有，沒有告訴你絕對是有。
佛說一切法，世界一切萬有現象，乃至我們凡夫起心動念，皆是因緣生法。因緣生法就是中國大乘所講的緣生性空。這裡用的因緣二字，不是十二因緣的因緣，非常難了解。
因緣在中國文字上來講，“因”是動因，緣是攀緣。“緣”是與動因一動所連帶的連續關係。譬如我們講話，前一句是因，後一句接續前一句的意義是緣。
因緣像是一個圓圈，無始無終，永遠連續不斷。譬如手中這個茶杯，由瓷泥作原料，加上熱能、人工，放入模子中煆燒出來，是因緣所生，無物質自性，因緣聚了，就構成這個東西；打破了，因緣散了，也就不成這個東西了。
如果當初不叫它作茶杯，現在就叫了彆的名字了，名詞也無自性。我們大家相聚在這裡，也是一樣。所以，因緣的兩個道理，就是緣起和空；一切皆是因緣所生；一切皆無自性，沒有單獨自動存在的可能和性質。
換言之，一切事物的開動，那強有力的是因；由之發展出來連續的作用是緣。
第二因素是增上緣，如泥土之於植物種子。又如父母的身心遺傳特質，家庭、社會的環境，都是種子的增上緣。
如果這個種子是善的，所有的外緣不管是善惡都會培養他向善路上走；如果這個種子是惡緣所感，所有的遭遇，都是惡緣。
再用剛才講的比方，我意念一動給他們講《維摩詰經》吧！這是“親因緣”。有這樣一個強有力的動念，發出通知，大家有緣的湊在一起，就在這裡了。
這個地方要有光、場地等，促成這次講經說法，就是“增上緣”。
在座聽經說法可能有的是道友們，有人因為聽了經，自己明心見性，悟了道，這個環境，就是他的增上緣。他悟了道不是佛給他，也不是老師給他，是他自己的自性種性爆發，碰到善知識，碰到佛菩薩，這麼一個增上因緣促成他明心見性。譬如我們由親因緣出生，其後有父母遺傳、家庭、社會、國家，等等，增上緣影響，這個人由此因緣出發，或者去弘法，或者去造惡業，像一個個連續不斷的圈子滾下去。
前緣變成後因，後因又變成了前緣，所緣之緣連鎖不斷，就是“所緣緣”。
由這個關係，有三世因果，像轉圓圈一樣永遠不斷地滾下去，前生如有善根智慧，這一生碰到增上緣變得更好，因此繼續下去所緣之緣，他又去弘揚佛法布施功德。這個所緣之緣又經三緣和合，帶到他生來世的善根增長，是“等無間緣”，等是平等的輪轉，無間是因緣無間隙。
凡夫眾生的善惡因緣累積了很多，成佛之後這因緣還不會斷，甚至過去結的冤家仇人都成了這一世的眷屬善緣。
有句話說“未曾成佛，先結人緣。”你得了道要度眾生，如果功德、法緣不夠，還是無法度人。
我們要學佛的人也一樣，如果法緣不夠，功德不到，就碰不到善知識。就算碰到了，自然也會離開，或是有阻礙。所以，因緣要自己去培養。
解釋了因緣的道理，了解一切法皆從因緣而生，無主宰，沒有一個上帝或命運來主宰，事實上就是因緣法。宗教都講生命有個主宰，有人管你的。
菩薩無論有緣無緣都要度，對壞人更要教化，怎麼會因為不拜他就罰你？這哪算是菩薩？
不要說是超人的主宰了，即使是個年紀大的人，或有道德修養的人，都會包容彆人，難道菩薩連這樣的胸襟都比不上嗎？
一切法無主宰，那麼是自然來的嗎？如果說是自然來的，就成了唯物思想。所以一切法無主宰，也非自然，是因緣所生。因緣道理是全部佛法的基礎。
一切法中無我，宇宙萬有皆是因緣所生，無造者，也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的三個要點。
讓我們用自己的生命來參究，現在大家坐在這兒，如果講無我，大概隻是說說的，明明覺得有我坐在這兒，怎麼說無我？大家所學各種五花八門的功夫，你打坐時能做得到無我嗎？功夫做得愈好，恐怕這個我反而愈牢固了，都認為“我”最了不起。
為什麼做不到無我呢？因為犯了三個錯誤有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有“我”在做功夫的念頭。
做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、念佛，都是自己在那裡造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。
所以，大家席地而坐也好，不席地而坐也好，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？
是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，“我”不在這裡麵，要真正參究我在哪裡。
一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。166小說
眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。
你平時不知道有多大的妄想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚癡到了極點。
仔細想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不乾就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？
無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。
你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的“方生方死”。
你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閒人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐著，有陽光照著……記著，此中無我無造無受者啊！
既然無我無造無受者，那你說我不妨作惡吧？不是教條禁止你，是業力不失！
你說“空了還有什麼業力？”
有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了“能善分彆諸法相，於第一義而不動”。
“始在佛樹裡降魔，得甘露滅覺道成”。這是讚歎釋迦牟尼的成佛經曆。
“始在佛樹裡降魔”，佛於三十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。
什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前麵說過了。
“得甘露滅覺道成”，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。
如果連這甘露都沒有，嘴裡乾乾的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。
《維摩詰經》這裡所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅盤之道，才叫做證得甘露。