人之道，何以外害不加？何以心無不安？
行事有規矩，不違背法律，做品行道德高尚，不被人指責的人。
即，在群體中，最不會被排斥的人。
人道這個道，最順暢無害的路，就是德行品性，即道德。
隻要是人，就不會否定道德。
你李道明不過而立之年，區區天仙，有何見識有何地位，敢對道德二字指手畫腳？
李父喝道“道德二字，已經融入了李家的血脈，行的道德之事數不勝數，這不可否定。
哪怕有很多李家人，把道德當做了規矩，並非追求的珍寶。
但絕大部分李家人，耳濡目染下，德行品性極高，道德在他們身上是自然而然的事情。
這種教化，是整個李家德行提升的關鍵，集體利益拔升。
整個李家，哪怕有些許問題，也比其他世家豪門好上百倍！傳承也可能成為最長久的那一撮。
千年萬年不倒。
這就是成果！
你不能因為些許壞處，就否定整體的好處。
李家，也沒你說的那麼嚴以待人，對你們嚴苛是希冀，但你可曾看見我們責罵凡人不是君子聖賢？
何況乎，沒有這種道德教化，允許一個寬容的環境，你以為就能自然而然出現一大群追求道德的人？
那種環境，大概率是道德整體滑坡而不自覺，隻講法律的冷漠。
你可以說李家的規矩太多，有弊病。
但直接罵它一文不值，就是愚蠢。
就如宋明理學，你可知那個時代，因為動亂而致使的道德滑坡有多嚴重？
宋明理學，是時代的產物，應對的是那個時代的問題，不是應對所有時代的良方。
亂世重典，看起來自然是顯得矯枉過正。
它確實弊病諸多，有些地方違反人性。
但是，它沒有利處嗎？沒有巨大貢獻嗎？
否定它，是政治、文化、倫理、道德正確，但一味地否定，就是複讀機式的愚蠢！
就如李家，前五百年這麼治家，有了諸多效果。
但若時代變了，你依舊使用，不奏效便直接否定，又何嘗不是你的問題？
繼承與發展，為何繼承，為何發展，你真的明白嗎？
以現在之觀點否定過去，不是過去的人愚蠢，隻是今人愚蠢。
你可知，二十六世紀的今天，有多少東西沿襲自二十一世紀？你可知，二十一世紀的多少東西，沿襲自中世紀甚至公元前？
最簡單的一個中央集權和黨爭傾軋，隻要有人，那就任何一個時代都有！
都在胡吹新紀元，多少東西換湯不換藥，多少事隻是在重複曆史，多少人隻是重複的人生。
真以為自己活明白了？真以為自己看清楚了？
什麼在變，什麼根本就沒變，你知道嗎？
區區小兒，何其狂妄自大！”
李父一頓斥責，洪鐘大呂之聲，不乏振聾發聵之言，讓李道明沉思。
這話，似乎就是辯證思維。
尊重其負麵之產生，深剖其正麵之效應。事有因果，理性看待。繼承優異，改革弊病，適應時代。
李道明皺著眉頭，忽然又想到，他隻說了李家有問題，沒否定整個李家啊，怎麼就挨父親教育了？
薑還是老的辣，辯論口才自己差之遠矣。
李父又道“你還年輕，驕狂可以理解，莫要在李家他人麵前再說這些。
否則李家再大，也無你的容身之處。”
他這個兒子，最多隻是道德之事做的不夠多，也沒有做不道德之事，更未肆意違法。
自己兒子隻是不夠好而已，不夠好並不算一種罪，壞才是一種罪。
若是因他不夠好，李家就恨不得他死，那這個李家才是真的瘋了，真的是假道德為主導了。
“這是打一棒子，又給兩顆棗安撫嗎？”
李道明掏出兩枚大青仙棗來，遞了一枚給父親，另一枚自己吃起來。
“李家能做到不逾矩，螺絲殼裡也能做道場的能人，多著呢。”李父擦了擦青棗，咬了一口。
咽下後，他又道“人道之繁雜，身在其中的人，根本扯不清楚，永遠可以辯證。
但人道巔峰，真的就是道德聖人了，也是最容易理清楚的路了。
青史留名，有大成就的人，道德基本沒大問題。
生存的社會環境，最舒適的人，也是道德無大缺的人。
因而，哪怕道家聖人老子，認為人道小之又小，人類於天道看來隻是芻狗一員。
可他，也要為了道德經的傳承傳播，而花費大量篇幅寫人道，不寫人道，就沒多少人看。
道德經，分道經和德經，一個人道的德，居然占據道德經的一半，其份量之重，難以估量。
當然，寫人道，是一種自我剖析，是對人類自我認知的探索。
何況道德就是人道的道，核心之道。
順人道，則道德經得以傳承，逆人道，則千夫所指。
我們是人，隻要和人打交道，就要順應人道，知否？”