李維否認道：“世上安有生而知之者？堯舜之所以為聖，蓋因宇宙便是吾心，一心即明，天理自通，何須皓首窮經？”
宋倫道：“倘若心即是理，理即是心，那人心不同，是天理異乎？”
李維笑道：“天理豈可異哉？聖人之心清潔無塵，凡人之心卻如明珠蒙塵，故人心善惡不同。教化之道，就在於使人先立其大者，明其本心。”
宋倫冷笑道：“天理也會蒙塵嗎？”
劉珩聽的直呼精彩，這兩人幾乎代表了各自學派在青州的最高水平，兩人的爭論其他人也插不上話。
李維這下倒是有些被宋倫帶到溝裡了，沒有立馬回應。
宋倫趁勝追擊道：“若心即是理，那為何有人做惡事而不自知？若天理隻需明其本心便可得，那人人隻需自主養心，又何必要教化呢？”
李維道：“心塵不除，理難自現。若無夫子教化，世人又如何明白理即是心？”
李維及時從宋倫的陷阱中跳了出來，講明了心和理雖是一體，但又是動態變化的。
劉珩前世其實對於心學也有所耳聞，但是他感覺今天李維講的似乎和自己聽說的心學不太一樣。前世聽心學，最常聽的就是“知行合一”以及“致良知”，但是無論最近是看陸九淵的著作還是聽今日李維的辯論，似乎都沒有聽到這樣的觀點。
劉珩不知道的是，他印象中的這些理論，都是心學發展到明代之後，心學的集大成者王守仁提出來的。
在劉珩看來，其實兩派的學說相似的地方遠多過不同的地方，畢竟兩派都是對過往儒學的繼承，目的也都是使人求得天理，成就聖賢，所差異處不過在於方法上，到底是格物窮理還是明心明理罷了。
不過泰山文會的舉辦，本就是為了爭辯，自然不會有人引導兩派去求同。
宋倫和李維辯論過一輪後，兩派的其餘學子又針對不少具體的事例展開了激烈的爭辯。
比如就孝順一事，宋倫等人認為世界上存在孝之理，哪怕人類全部都滅亡了，孝之理也就在那裡，如果心是理的話，難道人類沒了，孝之理也沒了嗎？顯然不是，道理就是道理，是不會隨著人心毀滅的。
李維等人則有不同意見。
倘若孝之理一直存在，那為什麼不孝之事屢見不鮮？每個人生來就有父母，從生下來就在孝順父母，周圍人也都教育他要孝順父母。難道格了幾十年，教了幾十年，一個孝之理還教不會嗎？那還窮什麼理，求什麼天理？
說明孝之理根本不在身外，而在心內。
不孝之人的心蒙塵，自己沒有覺悟孝之理，那彆人說什麼都沒有用，最終他還是會做不孝順的事情。
一場文會下來，最後都是諸如此類的討論，聽的劉珩頭都大了。
兩邊自然是誰也說服不了誰，越到後麵越是火藥味十足。
最後還是賀雲舟及時喊停，結束了這場辯論。
下山的路上，陳資還在憤憤不平道：“這些理學之人還真是嘴硬，明明毫無道理，還要硬挺。”
“是呀，要不是陳兄攔著，我真想上去和他們乾上一架。”李賀堂也是生氣道。