請大家打開講義第六十三頁，寅二、破斥。
我們修學首楞嚴王三昧有兩個重點：第一個就是在根本上的安住，第二個是在枝末上的對治。我們先講根本上的安住。就是說菩薩應該要生起菩提心，菩薩應該依止菩提心來廣修善法。但是當我們在修學善法的時候，到底我們的標準在哪裡？我們不能夠像凡夫一昧的著有，也不能像二乘的偏空。所以我們行菩薩道，要建立一種中道的思想來調整自己，隨時要調整自己的布施的行為、持戒的行為、忍辱的行為。這就是我們應該把所有的善法安住在一種中道的觀念當中。
那麼這個中道的觀念到底是什麼呢？蕅益大師把十番顯見作一個總結：其實十番顯見就是告訴一個菩薩要保持不變性跟隨緣性，有所不變、有所隨緣，有所堅持、有所讓步，最後是以不變應萬變。
其實你就是在學這個道理。你在行菩薩道的時候，雲何應住？你應該以什麼樣的理性來安住？你應該以什麼樣的理性來隨時修正自己，才能夠很快速地成就如來密因，才能夠很快速地成就諸菩薩的首楞嚴——這種堅固不退的功德？我們就是要從這個地方去學這個道理，明白道理，以道理來自我修正。
那麼前麵佛陀是破除和合，這以下是破斥“非和合”。當中有兩段：第一段是破非和，第二個破非合。在破非和當中，前麵第一段“舉法標列”已經說過了：假設是完全不和合，那麼到底是不跟光明相和合，還是不跟黑暗相、通達相、阻塞相和合？提出四種相狀。
我們看下一段“審其畔處”。我們看經文：
若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？
好，我們先看，當我們這一念心去攀緣一種光明相的時候，這一念心跟光明相的相互關係假設是完全不加以參和、是完全分離的，所謂“若非明和”，說這一念明了的見分去接觸光明相的時候絕對跟它是分離的，兩個是互不相乾的，那麼“則見與明，必有邊畔”。兩個東西完全不相乾，這個能見的見分跟所見的光明相應該有一個很明確的界限：從這個地方之前是光明相，從這個地方之後是見分。因為兩個都沒有接觸，都沒有參和，那應該有一個很明確的界限。那麼，你阿難尊者應該從這個地方去好好地仔細觀察，“何處是明？何處是見？”你說什麼地方是光明的界限，什麼地方是見分的界限？因為兩個完全沒有參雜，應該有界限，那麼界限到底在哪裡？“在見在明，自何為畔？”前麵是說明光明的界限跟見分的界限，這個地方進一步說明，見分跟光明相以什麼當作一個界標呢？它們中間有沒有一個界限可得呢？就提出這個問題。
以下佛陀就正式破斥了。
阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成？
我們這一念明了的心去接觸光明相的時候，假設兩個完全是分離的、是沒有接觸的，那麼在光明的範圍當中就找不到能見的見分。因為這兩個不互相參和，光明相裡麵沒有能見的見分，見分當中也沒有光明相。那麼這樣就有問題了，這兩者就不相及了。見分跟光明相兩個不互相接觸，光明是光明，見分是見分。這樣我們自然就看不到光明的相狀，因為兩個沒有接觸，你連光明相都看不到，“畔雲何成”呢？你連光明相都看不到，更何況兩者交接的邊際在哪裡，你怎麼見得到呢？你說你這一念心見到光明相，兩個都完全不加結合，是彼此分離的，那你怎麼看得到光明相呢？所以這個不合道理。
彼暗與通及諸群塞，亦複如是。
黑暗相、通達相乃至於種種的阻塞相的道理，也是這樣的。
我們在學唯識學的時候，有兩個觀念，說是境由心生、心隨境轉。外境是怎麼來的？你為什麼今天會看到什麼人、遇到什麼事情？說穿了就是“萬般皆是業，半點不由人”，你自己的阿賴耶識變現出來的。然後，我們第六意識再去攀緣這個境的時候，我們講“心隨境轉”，自己變現一個境，然後自己被這個境所轉。那現在有問題了，我們這念心接觸外境的時候，我們真的會受外境的影響，所以你不應該說我們的心跟外境是完全分離的，這兩個會有作用。
比方說，像你的心，你去思惟你歡喜的親屬，想到你的父親母親、對你有恩的人，你心裡會產生歡喜的感受；想到你的冤家，想到曾經傷害過你的人，你心裡會感到不快樂的感受。這是事實。怎麼能夠說你這一念心跟外境完全是分離呢？不可能嘛。你看孟子。孟子是亞聖，他是善根多強的人！他小時候住在一個菜市場旁邊，他眼睛看到的、耳朵聽到的都是菜市場大家在賣菜的境界，整天就學怎麼樣賣菜，怎麼樣把菜整理得很乾淨。他媽媽想，完蛋了，這個人長大以後就是賣菜的！於是趕快搬家，搬到墳墓旁邊。在墳墓旁邊，他的心跟墳墓的外境接觸，就是怎麼樣去扮演祭祀，祭祀祖先，做這個儀軌。後來他母親一看，還不對，把他搬到學校旁邊。孟子就學習人家讀書，後來就變成亞聖。如果他媽媽不搬家的話，孟子可能就變成一個很高明的賣菜的人。也就是說，我們這一念心的確是會受到外境的影響。我們心會怎麼樣？心隨境轉。所以你不可以說完全不和合，這不合道理。
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