請大家打開講義186頁，辛二、殺戒。
我們講到《楞嚴經》的修學方法，有正行跟助行的差彆。正行主要是修學耳根圓通的法門，助行本經講到兩個重點：一、圓持四根本重戒，二、誦持《楞嚴神咒》。我們這一段講到圓持四根本重戒，這地方的戒法跟我們一般聲聞的戒法，是不太一樣的，大家要把它分清楚。
聲聞的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我們在修學比丘戒的時候，我們剛開始不是很重視無常無我的智慧，反正你就照著做，把佛陀所製定的製教你照著做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。
菩薩戒是相反的，菩薩戒他一開始要求你安住菩薩種行，你才有資格持戒。所以菩薩戒是由理而入事，他先入理觀，然後再從理觀當中產生事相的修學。這地方大家要區分清楚。
當然菩薩的理觀，我們一般叫做菩薩的戒體，戒體的內涵，在蕅益大師《梵網經菩薩戒本》，他老人家提出七個重點，我今天講出其中兩個，他說：菩薩戒體，這個理觀有兩個主題：一、「本源清淨，以為其體」。二、「增上的善心，以為其因」。
你整個菩薩道斷惡修善度眾生，你依止什麼樣的心態來做這件事情，心態是很重要。它整個菩薩道的體就是「本源清淨」。我們講是因為正念真如，所以開顯我們內心本俱的清淨本性，在清淨本性當中，本來沒有殺盜淫妄。我們的清淨本性本來沒有殺盜淫妄，那當然我們應該要不殺盜淫妄。我們過去在持戒的時候是從因果的思考，我為什麼不殺盜淫妄呢？因為我殺盜淫妄來生會遭受到痛苦的果報。
一般我們在人天乘的思考是「業果」，但菩薩戒的思考不是這樣，他是念念隨順真如，我既然要成佛，我就應該隨順真如，那麼真如沒有殺生，所以我不應該殺生，殺生是妄想做的事情，真如怎麼會殺生呢？因為它內心當中本來沒有殺生的功能。
第一個、你整個心態的依止點是「本源清淨」，以真如本性來當做你整個菩薩道的體。其次、以「增善的善心為因」，這個“因”就是功能，你要表現菩薩道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要觀察十法界的差彆因緣，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟眾生法界的痛苦，而生起下化眾生。上求下化，來當做整個菩薩道的因地功能。
也就是說，整個菩薩道它修學的行動，是從一個清淨心跟菩提心的結合所發動出來。它整個修學是先從理觀，而入事修，先安住菩薩種性，然後才有菩薩修學的行動。
好，那麼我們看這個講義的辛二、殺戒，這個地方我們從第四段廢權防難開始說起，看經文：
廢權防難
阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。
這段經文講到殺生相關的關係，就是吃肉的問題：佛陀在世的時候曾經預言在末法時代，有很多所謂的善知識他提倡吃肉。他怎麼說呢？他說食肉是得菩提路，吃肉會讓我們身體健康強壯，是有助於修菩薩道。佛陀知道，在末法時代有很多這樣邪見的眾生出現，佛陀必須要把這觀念講清楚，把食肉的問題很清楚的做一個交代。
佛說：「我令比丘食五淨肉」，佛在世的時候，佛陀是允許比丘來食用五淨之肉。五淨肉是什麼意思呢？不見殺、不聞殺、不疑為我殺、自死（自然死亡）、鳥殘（鳥類吃剩下的肉食）。這五種因緣俱足就表示說，比丘得到這個肉是沒有殺生的因緣，他的死亡跟我完全沒有關係。佛陀是允許吃五淨肉，但是他有他背後的內涵在裡麵，佛陀要講出來。佛陀說：這些的肉其實是我神通道力變化，它根本沒有生命現象。
佛陀為什麼要用神通道力變現五淨肉來讓比丘吃呢？佛陀講出他的道理：婆羅門（印度）的氣候是地多蒸濕，特彆的乾旱，而且很多的雨水濕氣很重，在很多土地的結構是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很難生長，在這種情況之下，假設不開緣吃五淨肉，那比丘就很難去維持他的生命。所以佛陀以大悲心來顯現神通力來變化五淨肉，這五淨肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它隻有肉的假名、假相、假用，根本沒有生命現象，主要是讓比丘得到這樣的滋味來維持他的生命。
這地方等於先做一個預言。說：欸！你看佛在世的時候，佛陀也允許吃五淨肉，那我們現在當然也可以吃！這一段蕅益大師的注解當中他提出一個問題，他說：既然佛陀不允許我們吃眾生肉，那佛陀直接就變現蔬菜就好，為什麼要變五淨肉，然後給後世產生這樣一個誤解。
蕅益大師解釋說：佛陀的出世不能有種種怪異的現象，要很正常。佛還沒有出世之前印度沒有蔬菜，結果佛出世以後變成有蔬菜，佛滅度以後蔬菜又消失了，那大家就覺得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力亂神，所以佛陀在世間不能壞世間的假相。《金剛經》講菩薩觀一切法空，不壞世間的假相。也就是說，佛陀必須要隨順眾生的因緣，是這個道理。這個地方，佛陀把佛世的時候五淨肉的真實相貌講出來了，那大家就不能有藉口了。
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