落難情緣！
佛用一個聲音說法，所有眾生都能聽懂。也許有人要問，照這樣理解，佛當時講經我們中國應該也聽見了，為什麼還要翻譯佛經？
不要講中國了，佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是聽佛講經都不要翻譯了？
小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，“須發自落”，是頭發自動落下嗎？
那豈不是患了脫毛症？連佛的塑像都是有頭發的，一粒粒右旋的發窩。字麵是講那些人自己剃去了須發，不要照字麵死板理解佛經。
比如這個保溫熱水壺的蓋子鬆了，夜深人靜的時候發出嘶嘶的聲音，有人聽了知道是水壺發出的，有人聽了可能以為是鬼，“眾生隨類各得解”，就是這個道理，就這麼簡單。
同一個先生上課，下麵一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過“看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。”後來竟然被有的弟子轉誦成“看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得獨見之。”這就是“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”的道理。
還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是，根據佛法是十方三世都有佛在說法的，那麼，現在應該也有佛在說法，在哪裡呢？
當時有個和尚問禪師，“佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法？”
有情是眾生，無情是石頭、樹木、山、水等，因為它們沒有知性感受。
這位禪師回答，“無情當然說法。”
誰聽到了呢？
“有請聽到。”
曆史上有些禪宗祖師因為風吹草動或瓦片碰到竹子而悟道，就是無情說法。
眾生何以聽不見呢？是被自己的業力擋住了。
“皆謂世尊同其語，斯則神力不共法”，是說眾生根據自己理解的不同，認為祖師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。
佛法隻有一個音聲在說法，三藏十二部講了那麼多，都是空話，隻有一句話，你懂了就悟道了，特彆注意聽！
六祖惠能大師停了數秒，又說，聽到了嗎？你們太注意就聽不見了，隻有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。
在你沒有注意之前的那一刹那，佛已經說了。所以，佛隻以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。
佛法隻有一個音聲在說法，害怕，無比的歡喜；有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。
初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能脫離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。
這一篇讚歎之辭，重複三次提到佛以一音演說法，眾生得到那麼大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩讚歎觀音法門所說的“此方真教體，清淨在音聞”，這個世界上真正教化的體係，是在聽音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。
用耳朵聽聲音的方法，最容易成道。
為什麼？例如眼睛隻能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻子修數息止觀，也不圓滿。五根當中隻有耳朵不受限製，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。
觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道。
聽什麼呢？
聽自己的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。
當然，有人打坐聽到彆人在對他講話，那是魔境界。
音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的淨心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外麵，回轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。
前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，“初於聞中，入流亡所”，慢慢回轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。
就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。
“所入既寂”是第二步，你那個念的聲音慢慢變空了，寂是寂滅。下麵，你們自己去研究了。
你們以為佛法有什麼秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裡了解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。
你們趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩詰經》說佛以一音演說法，你怎麼聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，“初於聞中，入流亡所”，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？
世上哪一個人最精進？隻有佛。學佛的人不論在什麼環境，什麼地方，快樂中，煩惱中，晝夜時中隻有一條路向前修，這是大精進。
成了佛還修不修？我可以告訴你們，永遠是在修，虛空有儘我願無窮啊！學佛的人要對自己不姑息、不馬虎，才是學佛根器，大精進之人。
隻有成了佛才無所謂，生死無累，世上還有什麼可怕的？生死是最大的魔障，你檢查自己為什麼怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！
如果不怕生死還會怕鬼嗎？其實世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因為根本把握不住自己的心。
世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禪定，是共法，連天主教都有，隻是不盤腿而已。佛法的不共法是智慧，是般若。
隻有成了佛才是真正到彼岸，才跳出這個世界。
你覺得怕了這個世界，想了生死就不來了，這是外道之見，何況自己還不能了生死。如果這樣發心的話，就永遠不能了生死，因為見地不正，連小乘道都談不上。
我們學佛就要先學會《普賢行願品》的十大願，生生世世度一切眾生，而且要去苦難最多的地方，這才是佛的精神。如果為逃避這個世界，哪是學佛？
佛法在哪裡？佛法在世間，真正的淨土就在你心中，不要外求。
佛法的標記是蓮花，是生長在最臟的汙泥中才開花的，如果是乾淨的土中，反而生不出蓮花，這就是學佛的精神。
要在愈苦難的地方修持才會愈有成就，你要逃避世界，一個人去到清淨地方修持，是不會成功的。這是正統的佛法。
所以佛能善於入到空的境界，並且深悟到一切法一切相無罣礙，所以空無所依。你說空了所以不來了，這是空而不靈活。空能包容一切法，善法惡法都是。如果心中認為空是對的，不空是錯的，那你還有掛礙，不是真的空。最重要的是，空還要無所依。打坐禪定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐著覺得熱，想吹風，已經有所依了。你說什麼都沒有，空了，還是依了個空，空的境界是心裡出來。
學佛第一要發心就是發這個心，如果隻是為自己逃避現實，圖個清淨，那叫阿耨多羅自私自利心。
下麵，講淨土之行。
大家看到淨土就很容易聯想到流行的淨土宗，念佛法門。道理是相同，可是原則不同。
一切佛法都是在修淨土，但是不要把淨土看成是一個土地或是世界或是國家，大乘佛法中淨土的觀念要搞清楚。
什麼是淨土？什麼是佛國？不要被文字的土和國兩個字帶引走到了形象的觀念，那就是埋沒了佛法的精神。
佛言寶積！眾生之類，是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土。
十方三世一切的佛都有佛土，我們很容易把它想象成一個帝王統治國土的觀念。
佛土、淨土換一個名詞來講，就是成了佛的境界。